==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་གེའི་སྐད། ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
རྟོག་གེའི་སྐད།
ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏརྐ་བྷཱ་ཥཱ། བོད་སྐད་དུ། རྟོག་གེའི་སྐད། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་བཏུད་ནས། །བྱིས་པ་ཡིད་གཞུངས་ཆུང་བ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ལུགས་མཉན་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་སྐད་ནི་རབ་གསལ་བྱ། །འདིར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དང་པོར་ཚད་མ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འདིས་དོན་འཇལ་བས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་བརྗོད་ལ། ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་དག་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་སྐམ་མམ་མི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྔར་མེད་པ་ཡིན་པས་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་དོན་ཐོབ་པར་རུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་དོན་ལས་སུ་གྱུར་པ་གང་གི་ཚེ་ཡན་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡི་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པས་སྐྱེས་བུ་མགྲིན་པ་ནས་བཀུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་གལ་ཏེ་དེས་བྱས་ན་དེ་ཙམ་ཉིད་དེའི་ཚད་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་ལ་དགོས་པའི་དབང་ལས་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་དགོས་པ་མེད་ན་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དོན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་ལ་ནི་རིང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འོ་ན་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ན། གང་མཐོང་བ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་མཐོང་ལ་རེག་བྱ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ

【汉语翻译】
辩论之声。隐藏了解脱的来源。
辩论之声。
隐藏了解脱的来源。
印度语：Tarka Bhasha。藏语：辩论之声。向佛陀顶礼！从上师世间自在处开始，为了让心智尚未成熟的孩童们，听闻正法的名声，现在将清晰地阐明辩论之声。在此，那些以思辨为先，追求意义的人们，为了成就一切众生的利益，应追随作为理由的量，首先应确定量。量是正确的知识，其对境是先前未曾领悟的。因为它衡量事物，所以是量，它本身是正确的知识，因为它远离怀疑和颠倒的过失。无欺骗的知识，在世间被称为正确的知识。怀疑和颠倒的知识，并不具备无欺骗性，例如，认为那是枯树还是人的知识，以及在海市蜃楼中认知为水的现象。它的对境是先前没有的，因此其对境是先前未曾领悟的。对境是事物，例如瓶子等。从中产生的，能够获得其意义的知识，就是量。那么，如果知识的作者和需要结合的人，以及成为行动对象的事物，在任何时候都不能获得，因为它本身不能获得，那么它怎么会是量呢？应该说，知识并非以抓住人的喉咙的方式，以力量将事物强行纳入，而是以这种方式，即事物的自性就是如此，不是其他方式，以这种方式产生确定。如果它这样做，那么它就是量，没有矛盾。人是由于需要才介入其中，如果没有需要就不会介入。事物也被瑜伽士和食肉者等所遮蔽。对于知识来说，有什么距离呢？那么，因为无欺骗性，知识才是量，而无欺骗性也是从获得所见之物而来吗？所见之物也不是获得的，因为它是刹那性的。如果看到形状而获得触觉，那么

【英语翻译】
The Voice of Debate. Hiding the source of liberation.
The Voice of Debate.
Hiding the source of liberation.
In Indian language: Tarka Bhasha. In Tibetan language: The Voice of Debate. Homage to the Buddha! Starting from the master, the Lord of the World, in order for children with immature minds to hear the fame of the Dharma, now I will clearly explain the Voice of Debate. Here, those who prioritize speculation and pursue meaning, in order to accomplish all the benefits of beings, should follow the reason of valid cognition, and first establish valid cognition. Valid cognition is correct knowledge, whose object is previously uncomprehended. Because it measures things, it is valid cognition, and it itself is correct knowledge, because it is free from the faults of doubt and reversal. Undeceptive knowledge is called correct knowledge in the world. Doubtful and reversed knowledge does not possess undeceptiveness, such as the knowledge of thinking whether it is a dry tree or a person, and the appearance of water in a mirage. Its object is previously non-existent, so its object is previously uncomprehended. The object is a thing, such as a vase, etc. The knowledge that arises from it and is able to obtain its meaning is valid cognition. So, if the knower, the person to be combined, and the thing that becomes the object of action cannot be obtained at any time, because it itself cannot be obtained, then how can it be valid cognition? It should be said that knowledge does not forcefully incorporate things by grabbing a person's throat, but in this way, that the nature of things is just like this, not in another way, in this way certainty is generated. If it does so, then it is valid cognition, there is no contradiction. A person intervenes because of need, and does not intervene if there is no need. Things are also obscured by yogis and meat-eaters, etc. What distance is there for knowledge? So, because of undeceptiveness, knowledge is valid cognition, and is undeceptiveness also from obtaining what is seen? What is seen is not obtained either, because it is momentary. If one sees a shape and obtains a tactile sensation, then

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་གཞན་མཐོང་ཞིག་གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ན་གཞན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་མོད། །འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཁོ་ན་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བརྗོད་དོ། །གང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་ཐོབ་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་འདི་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་རུང་བའོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པར་ངེས་པར་ནུས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་མ་འཁྲུལ་བ་དང༌། མ་འཁྲུལ་བ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་མི་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་ལས་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་ཞན་པས་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་ལས་ཤེས་པ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་མོད། །འོན་ཀྱང་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་དང༌། འབོགས་པ་དང༌། ཁྲུས་དང་བརྟུན་པ་དང༌། བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་རིང་པོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བས་སམ། དུ་བ་ཕྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བློ་མི་ཞན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འོན་གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ན་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚད་
མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། ཚད་མ་སླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་གནས་པ་ནི། །མི་སླུ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་ནི་མཉན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དཔྱད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱང་པ་ཁོ་ན་དེར་དོན་གྱི་བྱ་བ་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྤྲིན་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཁོ་ན་དེ་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བ་གནས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
为了让他人见到，为了让他人获得，因为获得非证悟，怎么会变成是量呢？不是的，事物上虽然已经让他人获得了，然而认为仅仅是见到为我所获得，更加执着于唯一，因此说为获得证悟。凡是对于阳焰等，生起水等之相的识，那是因为根本不可能获得其义，所以仅仅是非量。那么，这个是能够获得的，这个不是，这样对于义的作用，能够确定没有获得，仅仅是生起识不欺骗，不欺骗者们不能够了别差别，因此。那怎么是正确的识呢？这个过失是没有的，仅仅是生起识不能够了别这些的差别，然而从生起识的差别来说，就如同一的差别那样宣说。即使如此，智慧迟钝者不能够从生起的角度，了知识是不欺骗的自性，然而见到长久串习焚烧和煮，盛放和沐浴，努力和涂抹等作用的人，或者见到浓烟等，就能确定执持。智慧不迟钝者，仅仅从非常清晰的现量就能了知。如果因为获得义的作用，就是不欺骗的体性，是量

【英语翻译】
In order for others to see, in order for others to obtain, because of obtaining non-realization, how could it become a valid cognition? It is not so. Although in reality, it has already been obtained by others, nevertheless, thinking that only seeing is what I have obtained, clinging even more to the one, therefore it is said to be obtaining realization. Whatever arises as the appearance of water, etc., in mirages, etc., that is solely non-valid cognition because it is impossible to obtain its meaning. So, this is something that can be obtained, and this is not. Thus, regarding the function of meaning, one can ascertain that it has not been obtained, and merely the arising of consciousness is not deceptive. Because those who are not deceived cannot distinguish the differences. Therefore. How is that a correct consciousness? This fault does not exist, merely the arising of consciousness cannot distinguish these differences, but from the arising of the difference of consciousness, it is spoken of as the difference of one. Even so, those of dull intellect cannot realize the non-deceptive nature of consciousness from the arising, but seeing someone who has long been familiar with the functions of burning and cooking, filling and bathing, striving and smearing, or seeing thick smoke, etc., one will definitely grasp it. Those of non-dull intellect realize it solely from very clear direct perception. If, because of obtaining the function of meaning, it is the nature of non-deception, it is a valid cognition.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ནས་འཇུག་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྟོགས་པ་བར་ཆད་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ། བློ་ཞན་པས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དང་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཚད་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བུམ་པ་མཐོང་ནས་ཕྱིས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དྲན་པའི་ངོ་བོའམ། ཡང་ན་ལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུ་བ་མཐོང་ནས་འདི་ན་
མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལ་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མའི་ཞེས་བརྗོད་པས་ན་ཤུགས་ལས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་བསལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་འདི་ལྟར་འོས་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ཅེས་པའོ། །དབང་པོ་སོ་སོ་བར་གྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཨཀྵ་ནི་དབང་པོ་སྟེ་མི་གདང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་སོགས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་གས

【汉语翻译】
对于土、水、火等事物的作用，仅仅由于犹豫不决才会介入。即使对它们没有这样的犹豫，然而，由于没有成立或破除的量，所以不行。如所说：犹豫的变化，用什么来阻止？因此，这是成立的。由于对事物作用的称谓的理解没有障碍，所以只有产生非常清晰的现量，才能彻底介入事物。而智慧低下的人，则通过与此相符的推论来介入。因此，现量仅仅是依靠自身而成为量。有些人则认为依靠其他。瑜伽士的知识和自证的知识，仅仅是依靠自身而成为量。由于推论具有决定的自性，所以仅仅是依靠自身而成为量，导师如是说。因此，意义是这样的：对于最初唯一介入对境的知识，那个知识才是量，而对于那个知识后来产生的其他知识则不是量，因为仅仅是执持已经执持的，所以不是它的量。例如，由于没有领悟，看到瓶子后，后来对于那个对境，更加执着地认为“这是瓶子”的具有分别的知识，是记忆的自性。或者，在厨房等地方看到烟后，认为“这里有火”的推论的知识之后，紧接着又对那个事物，再次认为“这里有火”的推论的知识，就像这样。由于说的是正确的知识是量，所以从字面上排除无情之性的根识等，因为没有完全断除，所以排除了是量。完全断除，就是领悟者本身，而那也是仅仅是知识的本性。它不应该是知识的自性，而变成根识等的自性，应该是这样。它们有两种，即现量和推论。根识各自不同，即是现量。阿叉（梵文天城体：अक्ष，梵文罗马拟音：akṣa，汉语字面意思：根）就是根识，即眼、耳、鼻、舌、身。从那产生的知识就是现量，这是它的意思。那么，如果依靠根识的知识不是现量，那么，那时将要解释的意等知识，

【英语翻译】
Regarding the functions of earth, water, fire, etc., intervention occurs only due to hesitation. Even if there is no such hesitation about them, however, it is not possible because there is no valid cognition to establish or refute. As it is said: What can prevent the change of hesitation? Therefore, this is established. Because the understanding of the terminology of the function of things is unobstructed, only the arising of very clear direct perception can thoroughly engage in things. And those with weak intellect engage through inference that is in accordance with it. Therefore, direct perception is valid cognition only by itself. Some say it is from others. The knowledge of yogis and the knowledge of self-awareness are valid cognition only by themselves. Because inference has the nature of certainty, it is valid cognition only by itself, as the teacher said. Therefore, the meaning is this: For the knowledge that initially and solely engages with the object, that knowledge alone is valid cognition, and other knowledge that arises later for that same object is not valid cognition, because merely holding what has already been held is not its validity. For example, due to not having realized, after seeing a pot, later, for that same object, the knowledge with further attachment, thinking "this is a pot," is the nature of memory. Or, after seeing smoke in a kitchen, etc., immediately after the inferential knowledge of "there is fire here," again, for that same thing, the inferential knowledge thinking "there is fire here," is like that. Because it is said that correct knowledge is valid cognition, it implicitly excludes insentient faculties, etc., because there is no complete elimination, so it excludes being valid cognition. Complete elimination is the very one who realizes, and that is also the inherent nature of knowledge alone. It should not be the nature of knowledge and become the nature of faculties, etc., it should be like this. These are two: direct perception and inference. The separate faculties are direct perception. Aksha (अक्ष, akṣa, root) is the faculty, namely the eye, ear, nose, tongue, and body. The knowledge arising from that is direct perception, that is its meaning. So, if the knowledge relying on the faculties is not direct perception, then the knowledge of mind, etc., which will be explained,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་པོ་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲའི་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པའི་དབང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདམ་སྐྱེས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །འདིས་དོན་དཔོག་པར་བྱེད་པས་ན་དཔོག་པ་ཡིན་ལ། །རྗེས་སུ་ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱི་དོན་ལ་སྟེ། ཕྱིས་འཇལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། རྟགས་བཟུང་བ་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་དྲན་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གྲགས་པའི་དབང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང་དྲུག་ཅེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་བསལ་ལོ། །
དེ་ལྟར་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཚད་མའོ་ཞེས་ཙཱ་རྦཱ་ཀའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གྲངས་ཅན་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སྒྲས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་ལོ་ཞེས་རིག་པ་ཅན་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་དོན་གྱིས་གོ་བའོ་ཞེས་འོད་བྱེད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་དོན་གྱིས་གོ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གཉིས་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ཅེས་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཉིད་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་རེ་མངོན་སུམ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཙཱརྦཱ་ཀས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ངེས་པར་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ལ། གཞན་གྱི་བློ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདིས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེ

【汉语翻译】
如果说，因为不是从根识产生的缘故，所以就成了非现量。对此应当说，所谓“根识各自转变”，这被理解为是现量之语的解释理由。现量之语的用法理由，应当从唯以显现意义而著称的力量来理解，如同莲花一样。因此，自证等也是，因为是知识的自证的体性和显现意义，所以现量之语的表达就成立了。因为此能衡量意义，所以是衡量。随后的意思是后来的意思。后来衡量就是随量，通过把握相和忆念有相之联系等，对有法等所隐藏的事物进行观察，这本身就应当被称作随量之语，应当从名声的力量来理解。用“两种”这个词，排除了对一、三、四、五和六的错误理解。

因此，唯有现量才是量，这是顺世外道的观点。现量、比量和从声音产生的量，这是数论派的观点。现量、比量和从声音产生的量以及近量，这是正理派的观点。现量、比量和从声音产生的量以及近量和以意义理解的量，这是胜论派的观点。现量、比量和从声音产生的量以及近量和以意义理解的量以及非有量，这是论议派的观点。用“两种”这个词获得了二的自性，而“现量和比量”再次被说出，是为了排除除此之外的其他二的自性。因此，声明论者说，现量和从声音产生的量是两种量。对此，顺世外道也必须毫不犹豫地承认比量本身就是量，应当这样理解。因此，必须为了他人理解而确定现量的定义，而他人的心识不是现量，那么是什么呢？是从身体和语言的行为结果来比量的，因此，由此从结果之相产生。

【英语翻译】
If it is said that because it does not arise from the root consciousness, it becomes non-perception. To this, it should be said that what is said as "the transformation of each sense faculty" is understood as the reason for explaining the term 'perception.' The reason for the usage of the term 'perception' should be understood from the power of being known only for making the meaning manifest, like a lotus. Therefore, self-awareness and so on are also, because they are the nature of self-awareness of knowledge and make the meaning manifest, the expression of the term 'perception' is established. Because this measures the meaning, it is measurement. 'Following' means the meaning of 'later.' Measuring later is inference, through grasping the sign and remembering the connection of the sign-bearer, observing the hidden objects on the subject and so on, that itself should be called the term 'inference,' which should be understood from the power of fame. The word "two kinds" eliminates the wrong understandings of one, three, four, five, and six.

Therefore, only perception is valid cognition, this is the view of the Charvakas. Perception, inference, and the cognition arising from sound, this is the view of the Samkhyas. Perception, inference, and the cognition arising from sound and proximity, this is the view of the Naiyayikas. Perception, inference, and the cognition arising from sound and proximity and the cognition understood by meaning, this is the view of the Vaisheshikas. Perception, inference, and the cognition arising from sound and proximity and the cognition understood by meaning and non-existence, this is the view of the Mimamsakas. By the word "two kinds," the nature of two is obtained, and "perception and inference" are said again, in order to eliminate the other nature of two besides that. Therefore, the grammarians say that perception and the cognition arising from sound are the two valid cognitions. To this, the Charvakas must also undoubtedly acknowledge that inference itself is a valid cognition, it should be understood in this way. Therefore, it is necessary to determine the definition of perception for others to understand, and the mind of others is not perception, then what is it? It is inferred from the results of the actions of body and speech, therefore, it arises from the sign of the result.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རྗེས་དཔག་ནན་གྱིས་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་བསྙོན་པ་མ་ཡིན། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དམ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་དག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནའང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྒྲའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དན། དབྱུག་པ་དང༌། ཆུ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཁོ་ནར་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་རུང་ཙམ་ཁོ་ནས་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ལྟར་དོན་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་ནཱ་ལི་ཀཻ་རའི་གླིང་ནས་མངོན་པར་གསར་དུ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཨངིའི་སྒྲ་ཐོས་ཀྱང་ཨངིའི་སྒྲ་ལས་དོན་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མི་རྟོགས་སོ། །འོན་ཏེ་བརྡ་དེ་དན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་དེ་དང་རྟོགས་པར་རུང་བའི་འདི་ཁོ་ན་སྒྲ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྨྲ་བའམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཤེས་པར་མི་འག

【汉语翻译】
因此，必须坚决承认现世的比量。为了驳斥来世，（如果）没有不可见性，就说可以成立。因此，如果说这本身是用比量来表达，并且比量不是量，那么如何否认呢？从声音产生的知识，也应该被认为是由于对外部事物不欺骗的缘故才是量。而不欺骗本身，在没有关联的情况下是不合理的。声音与外部事物之间也没有关联。如果声音和事物之间存在关联，那么要么是它的自性，要么是从它产生的。首先，它不是它的自性，因为声音和事物显得非常不同。它的自性被说成是同一的，如果在显得不同时也承认是同一的，那么牛和马等等也将变成同一的了。
也不是从它产生的，因为没有随之而来和相反的情况。因此，不能说它从它产生。因此，即使没有声音的作用，也能看到从自己的原因，如泥土块、棍子、水和轮子等情况下产生瓶子等事物。声音也是，在没有外部事物的情况下，仅仅通过人的意愿，只从喉咙等的作用中产生。或者，如果说除了它的自性和从它产生之外，只有表达和能表达的特征的关联存在于事物、声音和事物之间，那么，不了解符号的人，仅仅通过发出声音，就像从灯等中理解瓶子等一样，一定会确定地理解事物的意义，但那也是不存在的。例如，从椰子洲新来的人，即使听到“昂伊”的声音，也无法从“昂伊”的声音中理解任何确定的意义。或者，如果说只有依赖于那个符号，才能理解那个和那个，这才是声音产生的，那也不是的。因为那样的话，这就不再是量了，因为它适用于所有符号。因此，要么说出想要表达的意义，要么不阻止了解其他事物。

【英语翻译】
Therefore, the inference of the present world must be firmly acknowledged. In order to refute the afterlife, it is said that the establishment is possible if there is no invisibility. Therefore, if it is said that this itself is expressed by inference, and inference is not a valid cognition, then how can it not be denied? The knowledge arising from sound should also be considered valid because it is not deceptive with regard to external objects. And non-deception itself is not reasonable without a connection. Nor is there any connection between sounds and external objects. If there is a connection between sound and things, then it must either be its nature or arise from it. First of all, it is not its nature, because sound and things appear very different. Its nature is said to be the same, and if it is acknowledged to be the same even when it appears different, then cows and horses and so on will also become the same.
Nor does it arise from it, because there is no following and reversing. Therefore, it cannot be said that it arises from it. Thus, even without the action of sound, it can be seen that things such as pots arise from their own causes, such as lumps of clay, sticks, water, and wheels. And sound, without external objects, arises only from the action of the throat and so on, merely through the will of a person. Or, if it is said that other than its nature and what arises from it, only the connection of the characteristics of expressing and being expressed exists between things, sounds, and objects, then, a person who does not understand the sign, merely by uttering the sound, just as one understands pots and so on from lamps and so on, will certainly understand the meaning of things definitively, but that is also not the case. For example, a person newly arrived from Coconut Island, even if he hears the sound "Angi," cannot understand any definite meaning from the sound "Angi." Or, if it is said that only by relying on that sign can one understand that and that, and that is what is produced by sound, that is not the case. Because in that case, this is no longer a valid cognition, because it applies to all signs. Therefore, either speak the meaning you want to express, or do not prevent knowing other things.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །འབྲེལ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱང་སླ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་གིས་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །འབྲེལ་བ་བཞི་པ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། བཞི་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་འབྲེལ། གང་གིས་འབྲེལ། ལྔ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མ་རྣམས་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་འབྲེལ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་པོ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་
ཡིན་ན་ནི། ལན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་མ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བ་སྟེ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་གྲུབ་ན་ནི་ཚད་མ་དམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྒྲ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟོ་བ་དང༌། མགྲིན་པའི་རྣམ་པ་ཆུ་འཛིན་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད། སཱ་ལའི་ས་བོན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་བརྡ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་སྐྱེ་དང་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་པས་བྱས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདིར་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཅེས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་ཟད་པ་ཉིད་དུ་རྗོད་ལ། སྐྱོན་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་ཀྱང་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་བུར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་རིགས་

【汉语翻译】
应当停止。即使只有一些其他的关系也很容易理解。即使那样，也应当问，那又是什么关系使它们之间产生关联呢？如果说是由其他的第四种关系所致，那么第四种关系也与它们相关联，又是由什么使之关联呢？如果说是通过某种第五种关系，那么也同样要问是由什么使之关联。如果无法穷尽，那么后面的关系无法成立，前面的关系也无法成立。如果说声音和意义之间的关系仅仅是没有关系，那是不对的。因为没有关系的事物怎么会变成有关系呢？就像瓶子和布匹一样。或者说，关系的自性就是这样，它本身不依赖于其他关系，就能使对方相互连接。如果这样说，那是不合理的。如果是已经成立的量（pramāṇa）的自性，那么就不需要回答了。因为无法进一步说明。例如，火的自性就是这样，它本身就是燃烧，不像天空等其他事物。如果关系成立，那么量（pramāṇa）的少许部分，证悟者们也没有见过。说声音的力量的自性本身就能使声音毫不迷惑地指向确定的意义，这种说法也是不合理的。因为，如果说“瓶子”这个声音，仅仅依靠其自性，就能表达具有腹部和颈部形状，能够容纳水的物体，那么它怎么会依赖于其他的约定，而通过人们的意愿来表达马等等事物呢？娑罗树的种子，由于其自性能够从自身的因中产生嫩芽，因此它不会依赖于其他的约定来产生瓶子或者具有产生瓶子的能力。通过信任而产生的声音，在这里也不应该被认为是量（pramāṇa），因为信任本身就无法确定。因此，信任本身被认为是消除了过失，而消除过失又被认为是他人心中的某种活动，而他人心中的活动也很难被表达。身体和语言的行为等作为结果的标志，也显示了它们可以以其他方式发挥作用。具有贪欲的人们也装作没有贪欲的样子，诸如此类。

【英语翻译】
It should stop. Even if there are only some other relationships, it is easy to understand. Even so, it should be asked, what relationship is it that makes them related to each other? If it is said that it is caused by another fourth relationship, then the fourth relationship is also related to them, and what makes it related? If it is said that it is through some fifth relationship, then it should also be asked what makes it related. If it cannot be exhausted, then the latter relationship cannot be established, and the former relationship cannot be established. If it is said that the relationship between sound and meaning is just that there is no relationship, that is not right. Because how can things that have no relationship become related? Like a vase and a cloth. Or, the nature of the relationship is just like this, it does not depend on other relationships, it can make the other party connect with each other. If you say that, it is unreasonable. If it is the nature of an already established pramana, then there is no need to answer. Because it cannot be further explained. For example, the nature of fire is like this, it itself is burning, unlike the sky and other things. If the relationship is established, then even a small part of the pramana has not been seen by the enlightened ones. Saying that the nature of the power of sound itself can make sounds point to definite meanings without confusion is also unreasonable. Because, if the sound "vase" relies only on its own nature to express an object with the shape of an abdomen and neck that can hold water, then how can it rely on other conventions and express things like horses through people's wishes? The seed of the Sal tree, because its nature can produce buds from its own cause, it does not rely on other conventions to produce vases or have the ability to produce vases. Sounds produced through trust should not be considered pramana here, because trust itself cannot be determined. Therefore, trust itself is considered to have eliminated faults, and eliminating faults is considered to be some kind of activity in the minds of others, and the activities in the minds of others are also difficult to express. Actions of body and speech, etc. as signs of results, also show that they can function in other ways. People with desire also pretend to be without desire, and so on.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །འབྲེལ་བའི་སུན་ཕྱུང་བས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བས་ན་ལོག་པར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་ལས་དེ་ཅི་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྒྲ་རྣམས་མེད་པ་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་བསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །རིགས་པ་ཅན་པའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་པ་ནི། གང་རྟོགས་པ་པོ་བ་ལང་ཤེས་ཤིང་པ་མེན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇོ་བོས། །དགོན་པར་སོང་ལ་བ་མེན་འོ་ན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ལ། དེས་ཀྱང་བ་མིན་གྱི་སྒྲའི་
བརྗོད་བྱའི་དོན་མི་ཤེས་པས། ནགས་ན་སྤྱོད་པའམ། གཞན་དེ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེ་སྤུན་བ་མེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བ་ལང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དགོན་པར་སླེབས་བ་བཏང་བ་སྐྱེས་བུ་དེའི། །བསྟན་པའི་ངག་གི་དོན་དྲན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་བ་མེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པ་བྱེད་པ་པོ་འདི་བ་མེན་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ཚད་མའོ་ཞེའོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཡུལ་ཡང་མཁས་པས་དཔྱད་པར་འགྱུར་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པས་གནོད་ལ། བལྟ་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་དག་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་གང་གིས་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འབྲེལ་བ་གཞན་རྟོག་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་ཅན་དག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འབྲེལ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་པའི་བློ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་འབྲེལ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ་འབྲེལ་བ་འཕེན་པའི་མཐུན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་བཤད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསལ་བར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
因此，如何确定信念呢？通过驳斥关联，也排除了吠陀经的声音是量，因此没有颠倒地说。如果这样，那么没有怀疑的世俗术语是什么呢？像那样，像那样，由于想要表达约定俗成的说法，所以没有任何缺失。如是说：声音消除说话者的想法。对于有理性的人来说，衡量标准的详细阐述是：如果觉悟者知道牛，但不是母牛，那么上师会吩咐他：去寺院，如果那是母牛。但他不明白母牛这个词的表达意义。在森林里游荡，或者问其他知道的人：兄弟，母牛是什么样的？他说：不像牛那样。他到达寺院，放牛，那个人。回忆起所教导的语言的意义，与母牛相符，知道这个人是母牛这个词所表达的，因此产生的觉悟是结果的自性，是量。这也是不合理的，因为量遍及于与境相关联，而这个境即使被智者分析也无法看到。如果说相似性是那个关联的境，那么那在胜义谛中是不存在的。如果那样是可以接受的，那么会被不可见性所损害。如果是不允许观察的，那么因为没有看到证明其存在的量。此外，那个关联与有关联的事物是不同的还是不不同的？如果不同，那么那时应该说通过什么关联，它是那些事物的关联？如果设想其他的关联，那么就没有穷尽。如果不是不同，那么那时只有有关联的事物，而没有所谓的相似性关联。或者，产生这种关联的智慧本身就是关联吗？那是不合理的，因为认为这些是关联的智慧，也完全是从自己原因的力量，从两个已经关联的事物中产生的，而没有引发关联的因素。因此，应该排除从行为中解释的量。

【英语翻译】
Therefore, how is belief determined? By refuting association, the sounds of the Vedas are also excluded from being valid, so it is not said in a reversed manner. If so, what is the worldly term without doubt? Like that, like that, because of wanting to express the conventional saying, there is no deficiency whatsoever. As it is said: sounds eliminate the speaker's thoughts. For rational people, the detailed explanation of the measure is: if the enlightened one knows the cow, but not the heifer, then the master will instruct him: go to the monastery, if that is a heifer. But he does not understand the expressive meaning of the word heifer. Wandering in the forest, or asking other people who know it: brother, what is a heifer like? He said: it is not like a cow. He arrives at the monastery, releases the cow, that person. Remembering the meaning of the taught language, conforming to the heifer, knowing that this person is what the word heifer expresses, therefore the arising of realization is the nature of the result, it is a valid measure. This is also unreasonable, because validity is pervasive with being associated with an object, and this object, even if analyzed by the wise, cannot be seen. If it is said that similarity is the object of that association, then that does not exist in ultimate truth. If that is acceptable, then it is harmed by invisibility. If it is not allowed to be observed, then because the valid measure proving its existence is not seen. Furthermore, is that association different or not different from the things associated? If different, then at that time it should be said through what association is it the association of those things? If other associations are conceived, then there is no end. If it is not different, then at that time there are only the things associated, and there is no such thing as a similarity association. Or, is the very wisdom that generates this kind of association the association? That is unreasonable, because the wisdom that thinks these are associations also arises completely from the power of its own cause, from two things that are already associated, and there is no factor that triggers the association. Therefore, the valid measure explained from action should be excluded.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ནི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོང་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡུལ་དུ་དེས་བརྗོད་ལ། འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་འདྲ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚད་མ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ལས་གཞན་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འདི་སྣང་དུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པས་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཅི་སྟེ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་དེ་ཇི་
ལྟར་གྲུབ། འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོས་ཀྱང་བྱ་བ་འཐད་དོ་ཞེས་པས་དེའི་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་གྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཁོ་ན་ལས་འདྲ་བ་ཉིད་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འདྲ་བའི་གོང་བུ་ག་གི །གང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བ་དེས་བརྟགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ཉིད་ཙམ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི། གང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་གང་མེད་ན་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བའོ་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་ཚད་མས་མཐོང་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་འབྲས་བུ་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་གོ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ད་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རེ་ཞིག་མ་དམིགས་ཏེ། ཅི་ལས་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །ཅི་མི་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་མམ། འོན་ན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཡིན། དངོས་པོ་གཞན་པ་ཡང་བ

【汉语翻译】
如此，相似的具有差别之物的差别，相似是接近测量的对境，他这样说。如果相似的物体之外不能安立相似性，因为没有正量认识的缘故。如此，如果和相似之外的相似性转变，那么这个显现可容忍的不可见，仅仅会变成衰损。如果不能显现可容忍，那么，因为没有和它相关的因相，从比量等场合中，它又如何成立？相似的认识是从自己的因中那样产生，相似的物体也行作合适，这样说，从它的认识中它也成立是不合理的。仅仅从接近测量成立相似性吗？不是的，因为其他正量成立的相似的聚类是什么？哪个差别和具有差别的物体，那个接近测量的对境本身被辩论者考察。因此，仅仅相似性如何从接近测量成立呢？通过意义理解也合适成为正量等吗？不是的。如此，从现量等认识的意义，如果哪个没有就不合适的意义，完全认识它就是通过意义理解，这是通过意义理解的定义。这里应当思考，哪个这个正量所见的意义，如果和应当完全考察的隐蔽的意义一起，具有自性的相或者从它产生的相的某种关联，那么，这个认识是从自性因相产生或者果因相产生的缘故。通过意义理解仅仅是比量。然而如果没有关联，那么现在通过意义理解就不会变成正量，因为没有关联，就像从瓶子认识氆氇一样。暂时没有见到无事物的自己的体性，从什么它会变成正量呢？如此，现量等的正量不产生，无事物叫做正量，行者们这样说。那么，这个不产生是什么呢？是不以不否定的方式仅仅是不产生的正量吗？或者是不以否定的方式是其他事物？其他事物也

【英语翻译】
Thus, similarity is said to be the object of approximate measurement of the difference of things with differences of similarity. If similarity itself cannot be established apart from similar objects, it is because there is no valid cognition. Thus, if similarity other than similarity changes, then this apparent tolerable invisibility will only become impaired. If it is not tolerable to appear, then, since there is no sign related to it, how can it be established even from the occasion of inference and so on? The realization of similarity arises in that way from its own cause, and it is also reasonable for similar objects to act, so it is not reasonable for it to be established from its realization. Is similarity established only from approximate measurement? No, because what is the cluster of similarities established by other valid cognitions? Which difference and the object with difference, that object of approximate measurement itself is examined by the opponent. Therefore, how is mere similarity established from approximate measurement? Is understanding through meaning also appropriate as valid cognition and so on? No. Thus, the meaning understood from direct perception and so on, if that meaning without which it is not appropriate, fully understanding it is understanding through meaning, which is the definition of understanding through meaning. Here it should be considered, whatever this meaning seen by valid cognition, if together with the hidden meaning to be fully examined, there is some connection of the nature of self or the nature arising from it, then this cognition arises from the sign of self-nature or from the sign of the fruit. Understanding through meaning is only inference. However, if there is no connection, then now understanding through meaning will not become valid cognition, because there is no connection, just as understanding woolen cloth from a pot. For the time being, one's own nature of non-existence is not seen, from what will it become valid cognition? Thus, the valid cognitions of direct perception and so on do not arise, non-existence is called valid cognition, the practitioners say. So what is this non-arising? Is it merely non-arising valid cognition in a non-negative way? Or is it another thing in a non-negative way? Another thing also

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་མ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་ཤེས་པ་སྐྱེད་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པའི་ཆོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གང་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སོ། །བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འགར་ཡང་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་རི་རབ་ཙམ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆད་མ་འམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཞར་བྱུང་སྟེ། སའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འུ་ཅག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་གནས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་བསྡོམས་ནས་སྒྲ་དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་རྟོག་པའམ་ནང་གི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་དང་ལྐུགས་པ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། བརྗོད་པ་དང་འདྲེར་རུང་བར་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནང་གི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ལས་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱ་བ་ལས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལེན་པ་དང་འདོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་བ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལེན་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དོན་གཏོང་བ་

【汉语翻译】
是物质的自性还是知识的自性呢？是知识与知识本身，与一个未知的物体混合的物体的知识。如果暂时否定物体，作为否定的本体是不合理的，因为它是所有能力都空虚的空性，如何能完全断除或产生知识呢？因此，没有什么能证明它。正如智者之首的宝珠所说：“无物不能成就任何事物，也不是成就的原因，那么它又如何能成就呢？”也不是物质的本体，因为物质本身没有进行辨析的能力。物质的本体，如车等，在任何时候都没有看到或听到过能完全断除瓶子的说法。也不是仅仅是知识，因为从处所、时间和自性上来说，劫、须弥山、转轮王和食肉者等也仅仅是知识，因此会陷入无物或不存在的过失。然而，如果说通过一个知识顺带地，知道地基等物体是无物，那么，如果仅仅将显现的差别作为无物的名称，我们之间就没有什么不同了。因此，只有现量和比量两种量是成立的。其中，现量是离分别、无错乱的。将先前和后来的事物加在一起，与声音混合的形态的分别念或内在语言的形态就是分别念，例如具有辨识能力的士夫认为“这是瓶子”的分别念。对于孩童、哑巴和畜生等来说，内在语言的形态是专注的本体的分别念。正如所说：“与语言相近的显现的分别念就是分别念。”那么，如何确定孩童等具有内在语言形态的分别念的知识呢？因为从分别念的行为中，他们会取舍喜爱和不喜爱的事物。孩童等会取喜爱的事物，舍弃不喜爱的事物。

【英语翻译】
Is it the nature of matter or the nature of knowledge? It is the knowledge of an object where knowledge itself is mixed with an unknown object. If we temporarily negate the object, it is unreasonable to consider it as the essence of negation, because it is emptiness devoid of all capabilities. How can it completely sever or generate knowledge? Therefore, nothing can prove it. As the jewel at the crown of the wise ones said, "Nothing can accomplish anything, nor is it the cause of accomplishment. How can it then accomplish anything?" It is also not the essence of matter, because matter itself lacks the ability to discriminate. The essence of matter, such as a chariot, has never been seen or heard to completely sever a vase. It is also not merely knowledge, because in terms of place, time, and nature, kalpas, Mount Meru, Chakravartins, and flesh-eaters are also merely knowledge, which would lead to the fallacy of non-existence or nothingness. However, if it is said that through one knowledge, incidentally, knowing objects like the ground are referred to as non-objects, then if only the distinction of appearance is named as non-object, there is no difference between us. Therefore, only the two valid cognitions, direct perception and inference, are established. Among them, direct perception is free from conceptualization and non-erroneous. The conceptualization of the form mixed with sound, combining prior and subsequent events, or the form of inner speech, is conceptualization. For example, the conceptualization of a person with discriminating ability thinking, "This is a vase." For children, mutes, and animals, the form of inner speech is the conceptualization of the essence of focus. As it is said, "The conceptualization of appearance that is close to speech is conceptualization." Then, how can it be determined that young children and others have the knowledge of conceptualization with the form of inner speech? Because from the actions of conceptualization, they take and abandon what they like and dislike. Young children and others take what they like and abandon what they dislike.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པས་
བྷཊྚའི་ས་བརྗོད་པའི་མིག་གི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དག་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དོན་ཡང་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྒྱུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ནི། འཇོག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ། །གཟུང་བར་རིག་པ་ཤེས་པས་རིག །ཅེས་སོ། །རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བག་ཆགས་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་དེས་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོང་བས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ལས་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དོན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་གང་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པའི། །སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་ལས་གཞན་གང༌། །རྟོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་མིན། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་ནི། །རྗེས་སུ་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་སྣང༌། །ཞེས་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི། མདུན་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་བརྗོད་བཞིན་པ་ན། །དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པའི་སའི་མཐིལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་ཉིད་ཅིག་ཅར་མེད། །ཅེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁྲུལ་པའི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྗོད་ཅིང༌། དོན་བྱ་བ་ནུས་པ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིན་
ཅི་ལོ

【汉语翻译】
此即所谓之所见也。既然已经阐明了幼儿等之识乃是分别，并且已经证实了由婆吒（藏文：བྷཊྚ，梵文天城体：भट्ट，梵文罗马拟音：Bhaṭṭa，汉语字面意思：婆吒）所说的眼识是与分别同在的，那么，又为何将了知和错乱自性的识视为非现量呢？并非如此，因为能够现量地显现事物自性的识，被称为现量，这是众所周知的。而了知和错乱并不能够显现事物的自性。因此，了知事物之识是事物的果，事物也是所取，因此是识之因。如是所说：识之相，唯有能立之因，以识了知所取。如是。分别之识，由于无有事物，仅从习气而生，又如何能成为事物的果呢？因为与事物不具有随行和相违的特性。凡是无有某事物而产生的，就不是该事物的果，否则将会过于宽泛。如果分别之识靠近事物而生起，那么，它也应该能够见到瓶子等事物。因此，将会推导出盲人也能够见到色法，这是不可能的。因此说：从声音产生的智慧，由于不能像现量一样显现事物，因此分别之识不具有显现事物之能力。这驳斥了对方所说的：除了随声之外，还有什么在世间不存在呢？一切的知识都只是与声音相伴随而显现。如是。当正在说面前的瓶子时，对于靠近它的地面等的知识，是脱离言语而体验的。因此，那时也不存在随声的情况。从“分别本身并非同时存在”的理证可知。错乱之识也不能够显现事物，因为错乱之识颠倒地描述了能够实现事物作用的事物。而能够实现事物作用的事物，是事物自身的体性，在处所、时间和形态上是确定的，而其颠倒

【英语翻译】
This is what is seen. Since it has been clarified that the consciousness of young children, etc., is indeed conceptualization, and it has been proven that the eye consciousness, as stated by Bhaṭṭa, is indeed accompanied by conceptualization, then why would the consciousness of the nature of understanding and delusion be considered non-perception? It is not so, because the consciousness that can manifestly reveal the nature of things is known to all as perception. However, understanding and delusion are not capable of manifesting the self-nature of things. Therefore, the consciousness that apprehends things is the result of things, and things are also the object to be grasped, therefore it is the cause of consciousness. As it is said: The aspect of consciousness is only the cause that can establish. The object to be grasped is known by consciousness. Thus. Conceptual consciousness, since it arises only from habit without any object, how can it become the result of things? Because it does not have the characteristics of following and contradicting things. Whatever arises without something is not the result of that thing, otherwise it would be too broad. If conceptual consciousness arises close to things, then it should also be able to see things like vases. Therefore, it would be deduced that even the blind can see form, which is impossible. Therefore, it is said: The wisdom arising from sound does not manifest things like perception, therefore conceptual consciousness does not have the ability to manifest things. This refutes what the opponent said: Besides following sound, what else does not exist in the world? All knowledge only appears to accompany sound. Thus. When the vase in front is being spoken of, the knowledge of the ground, etc., near it is experienced without words. Therefore, there is no following of sound at that time. It can be known from the reasoning that "conceptualization itself does not exist simultaneously." Delusional consciousness also cannot manifest things, because delusional consciousness describes the things that can realize the function of things in a reversed way. And the things that can realize the function of things are the nature of the things themselves, which are definite in place, time, and form, and their reversal

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ། རབ་རིབ་དང་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་དང་གྲུར་ཞུགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པས། འཁྲུལ་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལིང་ཏོག་ཅན་ལ་དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། འགྲོ་བཞིན་པའི་གྲུ་ལ་གནས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནད་མཚོན་གྱིས་བཅོམ་པའི་ག་བ་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་དངོས་པོ་ཐོབ་ཅེ་ན། དེ་ལས་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་མིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཤེས་པ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང་རང་རིག་པའི་རྣམ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དབང་པོ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲིའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རོའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་འདི་ཡང་གང་ལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་སྒྲ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པར་དགོངས་ཤིང༌། རང་གི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་རང་ཡུལ་དེ་མ་
ཐག་པ་སྟེ། དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དེ་དང་ཚོགས་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་

【汉语翻译】
在何处显现的错觉的知识是如何显现的？ 导师说了什么？ 通过眼花缭乱、快速旋转和乘船的错觉等，没有产生错觉的知识是现量。 这说明对于有眼翳的人来说，将白色海螺看成黄色海螺的知识，以及旋转火把等时，将之看成轮子等的知识，以及在行驶的船上，将树木等看成摇动的知识，以及身体要害被箭射中后，将之看成燃烧着的知识等，这些知识不是现量。 那么，如果这些知识不是现量，如何从中获得事物呢？ 不是从中获得事物，那么是什么呢？ 有些人说是从其他的知识中获得。 那就是四种：根识，意识和自证的瑜伽士的知识。 依靠眼等根而生起，并且缘于外境的色等五境，这是根现量。 其中，眼识的对境是色。 耳识的对境是声。 鼻识的对境是香。 舌识的对境是味。 身识的对境是触。 称为根现量的理由是，它是非共同的因，例如鼓的声音和大麦的幼苗等。 这种现量，对于谁能生起与其自身和随后相符的分别念，对于他来说就是量，因为这是就名言量的角度而言的。 自身对境的紧接着的对境，与对境一同作用的根识，由相似的紧接着的因所生起，这就是意识。 自身的声音是指根识，自身对境是指外境的瓶子等。 自身对境的紧接着的是指自身对境的紧接着的，也就是根识的对境之外的瓶子等的第二个刹那。 与一同作用的那个集合，亲近地取，与根识相似的那个紧接着的因所生的有名称的，那就是意识现量。

【英语翻译】
How does the deluded knowledge that appears somewhere manifest? What did the teacher say? Through illusions such as dazzlement, rapid spinning, and being on a boat, the knowledge that does not generate illusion is direct perception. This explains that for a person with cataracts, the knowledge of seeing a white conch as yellow, and when spinning a torch, the knowledge of seeing it as a wheel, and on a moving boat, the knowledge of perceiving trees as swaying, and when a vital point of the body is struck by an arrow, the knowledge of seeing it as burning, these are not direct perception. So, if this knowledge is not direct perception, how is an object obtained from it? An object is not obtained from it, so what is it? Some say it is obtained from other knowledge. That is of four types: sense consciousness, mind, and the knowledge of self-aware yogis. Relying on the senses such as the eye, and focusing on the five external objects such as form, this is sense direct perception. Among them, the object of eye consciousness is form. The object of ear consciousness is sound. The object of nose consciousness is smell. The object of tongue consciousness is taste. The object of body consciousness is touch. The reason for calling it sense direct perception is that it is a non-common cause, like the sound of a drum and a barley sprout. This direct perception, for whomever it generates a conceptual thought that agrees with itself and subsequently, for him it is a valid cognition, because this is from the perspective of nominal valid cognition. The immediately preceding object of one's own object, the sense consciousness that acts together with the object, generated by the similar immediately preceding cause, that is mind consciousness. One's own sound refers to sense consciousness, and one's own object refers to external objects such as a vase. The immediately preceding of one's own object refers to the immediately preceding of one's own object, which is the second moment of the vase etc. other than the object of sense consciousness. Gathering with that which acts together, closely taking, that which is similar to sense consciousness, generated by that immediately preceding cause, that which has a name, that is mind direct perception.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་གང་བརྗོད་པའི་བཟུང་ཟིན་པའི་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་འབྱོ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ཉིད་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་བསལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་བསལ་ལོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ཡིན་པས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅི་ཞིག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བ་བསལ་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པ་ལ་གྲུབ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིའི་སུན་འབྱིན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐུང་བར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་ལུང་ལས་གྲགས་པར་ཏེ། འདིའི་ངེས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །དགེ་སློང་དག་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། མིག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་འདྲེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་པར་དག་ཕ་འདིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དགོས་པའོ། །སེམས་
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིགས་པའོ། །སེམས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གྱུར་བའི་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ

【汉语翻译】
如是说。因此，驳斥对方所说的已执著之执著本身，以及盲聋等不存在，和识的转变也成为二体，以及非为立名者本身等。如是，因为第二刹那执著，故驳斥已执著之执著本身。由根识所生的意，若盲人等对色等境无有根之现量，则由彼所生的意将从何而生？因此，无有盲聋等之过失。以等无间缘也驳斥瑜伽士之识成为意之现量，等无间缘之语，成立为安住在自相续之近取识而著名。因此，观待安住在异相续之瑜伽士之识，于各个异生之心中，无有等无间缘之名言。非为立名者本身也不应成为此之破斥，因为仅仅于短时间内生起，故异生难以表示，且未承认为名言之支分故。意之现量是经由教证而著名的，此之决定者并非稍微存在。如世尊所说：诸比丘，二者执持色，即眼与彼及与之相应的意。若尔，显示非为接近名言所需，彼有何必要？若此具杂乱相之意之现量存在，则有何过失与否？此乃是清净之教证所成立，是为必要。心
与一切心所之自性如实应理。心是仅仅执持事物之识，从心所转变的那些是心所，是执持事物差别的自性，具有乐受、苦受、舍受等相。以何者以自性了知心与心所之彼一切自性，即各自的自性，自性的自性现前。

【英语翻译】
Thus it is said. Therefore, refute the opponent's assertion that the already grasped grasping itself, and the absence of the blind and deaf, etc., and the transformation of consciousness also becomes two entities, and the non-existence of the designator itself, etc. Thus, because the second moment grasps, the grasping of what has already been grasped is refuted. Since the mind is born from sense consciousness, if the blind, etc., do not have the direct perception of the senses focused on objects such as form, then from what will the mind born from that arise? Therefore, there is no fault of blindness and deafness, etc. The yogi's consciousness becoming the direct perception of the mind is also refuted by the immediately preceding condition. The term 'immediately preceding condition' is established as being famous for the consciousness that closely takes hold of dwelling in one's own continuum. Therefore, in relation to the yogi's consciousness that dwells in a different continuum, there is no term for the immediately preceding condition in the minds of individual ordinary beings. The non-existence of the designator itself should not be a refutation of this, because it is difficult for individual ordinary beings to express it due to its arising only for a short time, and because it is not accepted as a branch of designation. The direct perception of the mind is famous from the scriptures, and there is not even a slight determiner of this. As the Bhagavan said: O monks, two grasp form: the eye and the mind that is related to it. If so, what is the need to show that it is not needed to approach designation? If this direct perception of the mind with a confused characteristic exists, then what fault is there or not? This is established by the pure teaching, and that is the need. Mind
and the nature of all mental factors are truly reasonable. Mind is the consciousness that merely grasps objects, and those that have changed from mind are mental factors, which grasp the nature of the differences of objects, and have characteristics such as pleasure, pain, and equanimity. By what does one know with one's own nature the nature of all those minds and mental factors, that is, one's own nature, the nature of one's own nature is made manifest.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསླབ་ཀྱང་གར་མཁན་གྱིས་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་ལ། རལ་གྲིའི་སོ་རྣོ་ཡང་བདག་ཉིད་མི་གཅོད་ཅིང། མེའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར་ཡང་བདག་ཉིད་བསྲེག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་གྲགས་ཏེ། ཤིང་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བེམས་པོའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་རིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །ལོག་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བེམས་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཁོ་ན་འདིའི་རང་རིག་གོ །འདི་ཡི་རང་གི་རིག་པ་ནི། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་མིན། །གཅིག་པ་ཚད་མེད་རང་བཞིན་ལ། །གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་འཐད་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་མཛད་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། ལས་དང་
བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས། །རྟག་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མིན། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་འཇོམས་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་རེ་ཞིག་དུས་མཉམ་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ། །དུས་ཐ་དད་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དོན་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་འཐད་པར་དགའ

【汉语翻译】
正是因为如此，才说自证的现量远离分别且无错乱。对此，有些人说：心和心所生起的自证是不合理的，因为自身与自己的作用相违。即使好好地训练，舞者也不能骑在自己的肩膀上；刀的锋利也不能割断自己；火堆即使燃烧得再旺盛，也不能焚烧自己。同样，心和心所又怎么能认识自己呢？能被认识的和能认识的事物是业和作者的事物，而业和作者在世间也仅仅是不同的，就像拿着木头和绳子一样。对此，应该说：业和作者的事物，并不是指能被认识的和能认识的知识。那么是什么呢？是能被安立的和能安立的事物。例如，灯能照亮自己，同样，知识也仅仅是从自己的因中，脱离了物质事物的特征，从自己的因中生起极为明亮之自性，因此才能被认识而安立。也曾这样说过：识从物质的自性中，产生颠倒的近取因。什么是非物质的自性呢？那就是此处的自证。此处的自证，不是以能作和所作的差别来区分的。在唯一的、无量的自性中，三种体性是不合理的。如此说道。庄严者（指论师）也曾说过：业和作者等等，恒常在胜义中是不存在的。必定要说自己对自己，自己毁灭自己。如此说道。心和心所不是被其他的知识所照亮的，因为这样一来，暂时同时生起的知识照亮其他的心的心所是不合理的，因为没有能利益的和被利益的，就像右边的角和另一边的角一样。也不是被不同时生起的知识所照亮的，因为是刹那性的，所以没有照亮的作用。另外，如果知识不是自证，那么因此在那时说“知道事物了”是不合理的。

【英语翻译】
It is precisely because of this that self-awareness is said to be free from manifest conceptualization and non-erroneous. Some say that self-awareness by mind and mental factors is not reasonable, because it contradicts its own function. Even if well trained, a dancer cannot ride on his own shoulders; the sharpness of a sword cannot cut itself; even if a fire burns very brightly, it cannot burn itself. Similarly, how can mind and mental factors realize themselves? The object to be known and the object that knows are the objects of action and agent. And action and agent are only known as different in the world, like holding wood and rope. Here it should be said that the object of action and agent does not refer to the knowledge that is to be known and that knows. What is it then? It is the object to be established and the object that establishes. For example, just as a lamp illuminates itself, so too, knowledge, from its own cause alone, is free from the characteristics of material objects, and arises from its own cause alone as a nature of great clarity, and is therefore known and established. It is also said that: Consciousness, from the nature of matter, will arise as a reversed proximate cause. What is the non-material nature? That alone is the self-awareness here. The self-awareness here is not distinguished by the difference between action and agent. In the one, immeasurable nature, the three entities are unreasonable. So it is said. The Adornment Maker (the commentator) also said: Action and agent, etc., are not permanent in ultimate truth. It must be said that oneself to oneself, oneself destroys oneself. So it is said. It is not reasonable for mind and mental factors to be illuminated by other knowledge, because it is not reasonable to say that the knowledge that arises simultaneously illuminates the mental factors of other minds, because there is no benefactor and beneficiary, like the right horn and the other horn. Nor is it illuminated by knowledge that arises at different times, because it is momentary and therefore has no illuminating function. Furthermore, if knowledge is not self-aware, then it is unreasonable to be happy to say, "I know things" at that time.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བའི་བློ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི། དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། དབྱུག་པ་མ་བཟུང་བར་དབྱུག་པ་ཅན་འཛིན་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེད་པས་སོ། །གང་མིག་གསུམ་པས་བཤད་པ། མིག་མ་བཟུང་བར་ཡང་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་ན་ཡང་དོན་ཤེས་ཟིན་པ་འཐད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་རྩོད་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཤེས་པ་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྷཊྚས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་དབང་པོ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བཤད་པ། །དོན་འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཟིན་པ་མེད་ན་ནི་བློ་དམིགས་པ་མེད་ལ། །ཤེས་ཟིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་
རྟོགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡང༌། །ཤེས་པ་ནི་ཤེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ན་ནི། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གསལ་བར་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། བེམས་བོ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལས་དོན་གཞན་པ་ཉིད་དེའི་རང་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་རིག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བསྙོན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། །དོན་མཐོང་རབ་ཏུ་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་མཛད་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཤེས་དེ་ལྐོག་གྱུར་ན། །ཤེས་པ་ཞེས་ཉིད་དེ་གང་ལས། །ཀློག་ཏུ་གྱུར་དེའི་

【汉语翻译】
因为不执著于差别的智慧，不会趋入于需要作差别的对境，这是根据这样的理路而说的。像这样，对境是需要作差别的，而识是差别，已经识知的对境是被识作了差别的。如果识不是以自证的体性来证知的，因此，就像识所差别的对境那样来证知，就像不拿棍子就执持持棍者一样，这是不合道理的。三眼者所说，即使不执持眼睛，也能像用眼睛来了知所要了知的对境那样，即使没有了别识，也能合理地识知对境，这种说法是不好的，因为不合时宜。因为眼睛不是色的差别，那么是什么呢？是眼识。因此，如果了别识不是正确地觉知，怎么能识知色呢？这样，争论就没有平息。还有，为了成立识是隐蔽的，婆吒（Bhaṭṭa）说，就像色等显现，不可能以其他方式成立根一样，识也能成立。同样，他的论述是：如果有些对境没有被识知，那么智慧就没有目标；如果被识知，那么就从比量来证知。他的解释也是：识是依靠已经识知之识的力量。已经识知之识也说是对境显现。这是非常不合理的，如果对境显现与识是各异的，如果是对境的自性，那么显现就是物质的自性，因为对于物质来说，也不可能非常显现。如果对境与对境之外的事物是各异的，那么从它自身来说，不可能非常显现。如果显现由其他显现来显现，那么就会变成无穷无尽。如果显现是识的自性，那么显现本身也会变成隐蔽的。因此，必须毫无疑问地说识是自证。自证也是通过体验来成立的，既然如此，怎么能否认呢？如是说：如果目标不是现量，那么见对境就不可能成立。庄严者也说：如果识是隐蔽的，从何处才能有识的称谓呢？变成隐蔽的

【英语翻译】
Because the wisdom that does not cling to distinctions does not engage in objects that need to be distinguished, this is said according to such reasoning. In this way, the object is what needs to be distinguished, and consciousness is the distinction; the object that has been cognized is what has been distinguished by consciousness. If consciousness is not cognized as being of the nature of self-awareness, then it is cognized as being like the object distinguished by consciousness; just as it is unreasonable to hold a stick-holder without holding the stick. What was said by the three-eyed one, that even without holding the eye, one can understand the object to be known by the eye, just as even without the discriminating consciousness, it is reasonable to know the object, is not good, because it is inappropriate. Because the eye is not a distinction of form, then what is it? It is eye consciousness. Therefore, if the discriminating consciousness is not correctly aware, how can it know form? In this way, the argument has not subsided. Furthermore, in order to establish that consciousness is hidden, Bhaṭṭa said, just as form and so on are manifest, and it is impossible to establish the senses in another way, so too can consciousness be established. Similarly, his statement is: If some objects are not cognized, then wisdom has no object; if they are cognized, then they are cognized from inference. His explanation is also: Consciousness is by the power of what has already been cognized. What has already been cognized is also said to be the manifestation of the object. This is very unreasonable, if the manifestation of the object is different from consciousness, if it is the nature of the object, then the manifestation is the nature of matter, because for matter, it is impossible to be very manifest. If the object is different from the object, then from itself, it is impossible to be very manifest. If manifestation is manifested by another manifestation, then it will become endless. If manifestation is the nature of consciousness, then manifestation itself will become hidden. Therefore, it must be said without a doubt that consciousness is self-aware. Self-awareness is also established through experience, so how can it be denied? It is said: If the object is not directly perceived, then seeing the object cannot be established. The Adornment Maker also said: If consciousness is hidden, from where does the name of consciousness come? Having become hidden

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་ནི། །ངོ་བོ་སུ་ཡིས་མཚོན་པར་ནུས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་ན། འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། ཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་དོན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་མངོན་སུམ། །ཞེས་སོ། །འཁུལ་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་སེ། རང་ཉིད་རང་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལ། །ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་དོ། །གང་གསུངས་པ། །རང་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་མ་འཁྲུལ། །གཞན་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་
རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དོན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྐྲུན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པ་དང༌། བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ལམ་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
自己的话，谁能描绘其体性？如是说。那么，如果一切知识的自证是现量，那么，对于“这是瓶子”等等的认知，就会变成没有认知，而对于黄色的海螺等等的认知，就会变成不错误的认知，这怎么可能呢？应该说，分别的知识也只是对自己的体性没有分别而已。这个“这是瓶子”的认知，只是对外境进行认知，而不是对自己的体性进行认知。对此有如下论述：凡是认知声音和意义的知识，就是对声音和意义的分别。自己的体性不是声音和意义，因此，对于自己的体性来说，一切都是现量。如是说。错误也是对自己的体性没有错误，因为自身以自身显现的体性而显现。只是因为没有对境才说是错误。如是说：对于自己的体性，一切都没有错误；对于他者的体性，则颠倒错乱。如是说。因此，由于完全在他者中显现是不成立的。如果这些能够完全显现，那么，就应该承认，由自己的因所生的完全显现的自性，能够使之完全显现。证悟真实义的禅定达到极致所生的瑜伽士的智慧也是现量。瑜伽士就是指禅定和智慧。禅定是指心专注于一境的特性。智慧是指分别一切事物的真如实性。因为具有这种瑜伽，所以称为瑜伽士。凡是瑜伽士的智慧，就是现量。那是怎样的呢？是从证悟真实义的禅定达到极致所生的。真实义是指以量成立的意义。禅定是指反复用心来真实地创造。从证悟真实义的禅定达到极致所生的智慧，是远离分别且不错误的。真实义是指四圣谛，即苦、集、灭、道。要证悟五蕴的自性是刹那性、空性、无我以及痛苦等等的体性，即“凡是存在的都是刹那性的”等等的道理。

【英语翻译】
Whose ability can portray its own essence? So it is said. Then, if the self-awareness of all knowledge is directly perceived, how could it not be the case that the cognition of "this is a pot" and so on becomes without cognition, and the cognition of yellow conch and so on becomes non-erroneous? It should be said that the discriminating knowledge is only without discrimination towards its own nature. This cognition of "this is a pot" only cognizes external objects, but not its own nature. It is said: Whatever knowledge grasps sound and meaning, that is discrimination towards it. One's own essence is not sound and meaning, therefore, everything is directly perceived in relation to it. So it is said. Error is also non-erroneous towards its own nature, because it appears by the very nature of self-clarity. It is said to be error only because there is no object. As it is said: Towards one's own essence, there is no error; towards the essence of others, it is inverted. So it is said. Therefore, it is not established that it is completely clear in others. If these can make it completely clear, then it should be admitted that those born from one's own cause as the nature of complete clarity can make it completely clear. The knowledge of a yogi born from the ultimate perfection of meditating on the true meaning is also directly perceived. Yoga refers to meditative absorption (ting nge 'dzin，梵文：samādhi，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地) and wisdom. Meditative absorption is characterized by the mind being one-pointed. Wisdom is the discernment of the suchness of all phenomena. Because one possesses this yoga, one is called a yogi. Whatever is the knowledge of a yogi is directly perceived. What is it like? It is born from the ultimate perfection of meditating on the true meaning. The true meaning is the meaning established by valid cognition. Meditation is the repeated and genuine creation from the mind. The knowledge that is born from the ultimate perfection of meditating on the true meaning is free from discrimination and non-erroneous. The true meaning refers to the four noble truths, namely suffering, origin, cessation, and path. One should realize that the nature of the five aggregates is momentary, empty, selfless, and the nature of suffering and so on, that is, following the principle that "whatever exists is momentary" and so on.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དཔག་པས་ཚད་མས་འཐད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སྒོམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལ་དངོས་པོ་གསལ་བར་གྱུར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། སེམས་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་རྩེ་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་ཅི་ཡིས་བྱ། །ལུས་ཅན་ཡང་དག་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་ལས་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་འདིར་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པོ། །མཐོང་བ་ལ་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པར་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱད་པར་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་ཁྱད་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་པར་མཁས་རྣམས་སྨྲ། །དེ་ཡི་ནུས་པའམ་ནུས་མེད་པ། །གང་ཡིན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ། །རྟག་ཕྱིར་གསོ་བྱ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཟད་བྱ་མིན་ནུས་པ་ཅི། །ཞེས་སོ། །གང་ལུས་ཅན་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རང་བཞིན་བརྫུན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡུལ་ལ་བདེ་བར་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་རྟག་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་བདག་གི་བྱར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་དང་བྲེལ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ

【汉语翻译】
这是说，应当以衡量的方式来理解。如果说禅定是分别念，而分别念又是以非事物为对境的，那么如何能使事物在其中显现呢？分别念又如何能变为无分别念呢？刹那生灭的心又如何能成为专注一境呢？差别又凭借什么，由什么产生呢？说有情从与贪著等分离中解脱出来，这一切都不合理。对此应当说，虽然分别念是以非事物为对境的，但由于它特别执着于事物，因此通过禅定，事物本身才能在此被清除。仅仅分别念不是无分别念，然而从分别念中会产生无分别念。禅修者们也通过亲身体验证实了这种无分别念的显现。说在见地上不合理，这是没有任何问题的。虽然心是刹那生灭的，但由于相似的刹那之间持续相续，所以才被称为专注一境。正因为是刹那生灭，差别才是合理的，如果是恒常不变，那就不合理了，因为恒常不变的事物是不依赖于差别的。如所说：
“何者自性不坏灭，智者说彼为常恒，
彼之能力或无能，何者自性而安住，
恒常故不需治疗，彼若灭尽有何用？”
如果说，正因为有情能够从利益和损害中感受到快乐和痛苦，所以说有情从与贪著等分离中解脱出来也是不合理的，这种说法是不合理的。身体不是贪著等的原因，而是因为无明，即认为无常是常，无我是我，痛苦是快乐，不净是净，执着于这四种颠倒的虚假本性。正因为如此，才会贪求在对境中获得快乐。仅仅是把“我”看作是常恒的。想要获得快乐等的原因也会变成“我”的行为。对于这些现象的普遍执着就是贪欲。与此相关联的就是嗔恨等等。

【英语翻译】
This is to say that it should be understood in a way that is acceptable by measurement. If it is said that meditation is conceptual thought, and conceptual thought is also objectified by non-things, then how can things become clear in it? How can conceptual thought also become non-conceptual thought? How can the momentary mind also become one-pointed? What is the difference and by what is it done? If it is said that all those who are liberated from being separated from attachment, etc., are not reasonable, then it should be said that although conceptual thought is objectified by non-things, it is particularly attached to things, so only things will be eliminated here from meditation. Conceptual thought alone is not non-conceptual, but non-conceptual thought arises from conceptual thought. Meditators have also proved this appearance of non-conceptual thought through experience. There is nothing that is said to be unreasonable in seeing. Although the mind is momentary, it is said to be one-pointed because it is constantly held by similar moments. Because it is momentary, the difference is also reasonable, but it is not the same as being constant, because the constant is not something that depends on difference. As it is said:
"Whatever is indestructible by nature, the wise say is constant.
Whatever is its power or powerlessness, whatever abides by its own nature,
Because it is constant, it does not need to be healed, what is the use if it is exhausted?"
If it is said that it is unreasonable to say that sentient beings are liberated from being separated from attachment, etc., because sentient beings can feel happiness and suffering from benefit and harm, it is unreasonable. The body is not the cause of attachment, etc., but ignorance, that is, thinking that impermanence is permanent, that selflessness is self, that suffering is happiness, and that impurity is pure, clinging to the false nature of these four inversions. That is why one becomes greedy for happiness in objects. It is only seeing "I" as constant. The cause of wanting to obtain happiness, etc., will also become the action of "I". The universal attachment to these phenomena is desire. And related to this are hatred, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཡོད་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་ལུས་ཡོད་པ་ན་ཡང་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་འབབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེའི་ཡུལ་རང་
གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པར་དེས་པ། མདུན་ན་གསལ་བ་བཞིན་པ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་མ་བརྟེན་པ། འཇུག་པའི་ཡུལ་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དུ་བ་དང་མེའི་སྤྱི་དག་གི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་ཡུལ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱི་ཡང་དེའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བྱ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཏོག་པས་ཞེན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཁོ་ནའོ། །སྤྱི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གོང་མ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། ཐད་ཀ་བའོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དུ་མ་རྣམས་ནི་ཐད་ཀ་བའི་སྤྱི་སྟེ། ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཟུང་ར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །ཞེན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྒྲུབ་པས། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ག

【汉语翻译】
因此，无明才是贪欲等的根本，而不是身体。即使有身体，如果无明不存在，又怎么会与贪欲等相应呢？因此，即使有存活的身体，但如果远离无明，那么从远离贪著者的解脱中，一切贪著都得以远离，不会有任何过失。这些都安住于完善之中。它的对境是自相。这四种现量的对境，应当理解为自相。所谓自相，就是事物不共的自性，在处所、时间和形态上是确定的。这可以这样解释：比如瓶子等能够容纳水等，在处所、时间和形态上是确定的，如同眼前显现一样，不依赖于无常等其他法，进入的对境与同类和异类相异，这就是自相的含义。那么，如果只有自相才是现量的对境，而不是共相，那么烟和火的共相的周遍性，又该如何被现量所认知呢？这并非过失，因为通过区分不具足者，使其成为特殊，所以自相才是它的唯一对境。通过区分与他者具足者，并非说自相才是它的对境，那么是什么呢？共相也是它的对境。因此，量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的对境有两种：所取和所执。其中，现量的所取是显现的刹那。现量之后产生的执取，就是共相。共相也有两种：上位的自性和直接的。其中，瓶子等显现的同类和异类等，在同一个事物上聚集多个刹那的共相，是成立的现量的对境。异类等多种显现，是直接的共相，是执持周遍性的现量的对境。比量（अनुमान，anumāna，anumāna）的所取是共相，所执是自相。通过成立自相为现量的对境，他人所说的词语……

【英语翻译】
Therefore, ignorance alone is the root of desire and so forth, not the body. Even if there is a body, if ignorance does not exist, how could one be associated with desire and so forth? Therefore, even if there is a living body, but it is separated from ignorance, then from the liberation of those who are free from attachment, all attachments are completely separated, and no fault will occur. All of these abide in perfection. Its object is the own-characteristic. The object of these four types of direct perception should be understood as the own-characteristic. The so-called own-characteristic is the uncommon nature of things, which is definite in place, time, and form. This can be explained as follows: For example, a pot and so on can hold water and so on, and it is definite in place, time, and form, just like appearing in front of the eyes, not relying on other dharmas such as impermanence, and the object of entry is different from similar and dissimilar types, which is the meaning of own-characteristic. Then, if only the own-characteristic is the object of direct perception, and not the universal, then how can the pervasiveness of the universal of smoke and fire be cognized by direct perception? This is not a fault, because by distinguishing the non-possessors, making them special, the own-characteristic is its only object. By distinguishing those who possess others, it is not said that the own-characteristic is its object, then what is it? The universal is also its object. Therefore, there are two types of objects of valid cognition (pramāṇa): what is to be taken and what is to be held. Among them, the object to be taken by direct perception is a single moment of appearance. The holding that arises after direct perception is only the universal. There are also two types of universals: the nature of the higher and the direct. Among them, the similar and dissimilar types of appearances of pots and so on, the universal of multiple moments gathered on one thing, is the object of the establishing direct perception. The multiple appearances of dissimilar types and so on are the direct universal, which is the object of the direct perception that holds pervasiveness. The object to be taken by inference (anumāna) is the universal, and the object to be held is only the own-characteristic. By establishing the own-characteristic as the object of direct perception, the words spoken by others...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དྲུག་རྣམས་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང་འདུ་བ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མི་སྣང་བ་ཡང་ཡུལ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་
ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་དུ་རུང་བ་ལ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཆུང་ཟད་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གང་གསུངས་པ། ཆ་རྣམས་ཡང་དག་ངེས་གནས་ཉིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཆ་འགའ་ཞིག །སླར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་སུན་དབྱུང་བ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།འོ་ན་འཇལ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མའི་ཞེས་གྲུབ་ན། དེ་ལ་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཡིན་པ། འཇལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་ཤེས་པ་ཚུལ་གཉིས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་སྔོན་པོའི་རྟོགས་པའི་རང་གི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྔོན་པོའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མའོ། །སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས། སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་རང་གི་ཚུལ་ནི་འཇལ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་དང་འདྲ་བ་ནི་འདིའི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཐ་རྟོགས་པས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་ཡང་འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཚད་མ་དང༌། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཚད་མའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྔ་མ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཚད་

【汉语翻译】
认为六种事物不是所缘境，即有支分之物、功德、业、总、别和聚合。这些在现量识中显现也不存在，不显现也不是作为所缘境的理由，因为太过分了。因此，对于瓶子等完全可以显现的事物，除了先前和后来的部分之外，没有其他微小的有支分之物可以被明确地指认为一个整体。至尊理自在所说：各部分真实确定存在，它们就这样显现，与它们相关联的一些部分，再次没有分别。同样，对于驳斥功德和业等也应理解。那么，如果作为可量的事物，其自性转变为果，那么成立为能实现它的识是量。那么，其中什么能实现的是量识？量是什么呢？应该说，在这里，从蓝色等事物中产生两种识：蓝色的形象和蓝色认知的自性。其中，由于与非蓝色形象相异，因此蓝色形象的识是量。由于与非蓝色认知相异，因此蓝色认知的自性是量，那才是果。如所说：与事物相似的是此处的量，认知事物是量的果。这仅仅是通过分别念的区分而安立为不同的，但在胜义谛中，根本没有不同。如所说：现量识本身就是量的果。如果也不希望识具有形象，那么，由于没有形象，对于一切境都是相同的，因此，区分并安立境是不成立的。如果有人说，先前的识是量，后来的识是量的果，这是不合理的。因为这样一来，最初一刹那产生的识就不是量，因为不会产生作为果的第二个识。即使产生作为果的第二个识，先前的识也已经在一刹那间消逝了。如何成为认知瓶子等境的量

【英语翻译】
It is said that the six things are not objects of cognition, namely, things with parts, qualities, actions, universals, particulars, and aggregates. These are not present in manifest consciousness, nor is non-appearance a reason for being an object of cognition, because it is too extreme. Therefore, for things like pots that can be fully manifested, there is no other small thing with parts that can be clearly identified as a whole, except for the previous and subsequent parts. As the Supreme Lord of Reason said: The parts are truly and definitely existent, they appear as such, and some parts associated with them are again without distinction. Similarly, the refutation of qualities and actions should also be understood. So, if the nature of what is to be measured is transformed into a result, then it is established that the consciousness that realizes it is valid cognition. Then, what is it that realizes the valid cognition? What is measurement? It should be said that here, from things like blue, two kinds of consciousness arise: the appearance of blue and the self-nature of the cognition of blue. Among them, since it is different from the non-appearance of blue, the consciousness of the appearance of blue is valid cognition. Since it is different from the non-cognition of blue, the self-nature of the cognition of blue is measurement, and that alone is the result. As it is said: What is similar to the object is the valid cognition here, and the cognition of the object is the result of valid cognition. This is only established as different through the distinction of conceptual thought, but in ultimate truth, there is no difference at all. As it is said: Manifest consciousness itself is the result of valid cognition. If one does not wish consciousness to have an appearance, then, since there is no appearance, it is the same for all objects, therefore, distinguishing and establishing objects is not established. If someone says that the previous consciousness is valid cognition and the subsequent consciousness is the result of valid cognition, it is unreasonable. Because in that case, the consciousness that arises in the first moment is not valid cognition, because the second consciousness that becomes the result does not arise. Even if the second consciousness that becomes the result arises, the previous consciousness has already perished in an instant. How can it be the valid cognition of knowing objects such as pots?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མར་
འགྱུར། དུས་མཚུངས་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་འབྲས་བུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བ་ལང་གི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་རྟོག་གེའི་སྐད་དུ་མངོན་སུམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ།། །། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ནོ། །རང་གི་ཆེད་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དོན་ཏོ། །རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ལ་ལ་སོགས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རྟོགས་པ་པོ་གང་གི་མེའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རང་གི་དོན་ཏེ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་དོན་ནོ། །གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དེ། ཚུལ་གསུམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཚིག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཤེས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱས་ནས་ཚིག་ཀྱང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རང་དོན་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་གང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པ་པོའི་གང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །མེར་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་གཞན་རྣམས་སོ། །ད་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་དེ་ནི་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །འདིར་ཡོད་པ་སྨོས་པས་མ་གྲུབ་པ་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བྱ་ཉིད་དེ། །དེ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་མེད་དོ། །ཁོ་ནའི་སྒྲས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པའི་སྦྱོར་བ། ཤིང་རྣམས་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །ལོ་མ་ཟུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །ངེས་པ་སྨོས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ན་མེ་ཡོད་དེ་རླངས་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
转变。
同时产生的知识也不是果，因为没有利益和施益，就像左右两边的牛角一样，这是用论理的语言完全断除了现量。
比量分为自义比量和他义比量。为了自己的是自义。自义比量是知识的自性，某人等见到烟等之后，生起对火的知识，唯有那个知识才能了知隐蔽的意义，而不是其他的，因此为了自己，称为比量。为了他人的是他义。他义比量是语言的自性，使人理解具有三种特征的语言，就是使他人理解，使他人知道，因此语言也被称为比量。
其中，自义是指从具有三种特征的相（因）中，所要比量的。具有三种特征的相（因），对于所要比量的隐蔽事物，生起认识者的知识，这就是自义比量。有些说是以有法（有法，梵文：dharmin，धर्मिन्，罗马：dharmin，汉语：具有某种性质的事物）的差别，以关联性来成立所要成立的，并且是无则不生的决定。另一些人则特别执着于火。现在要讲述相（因）的三种特征，即唯有在所要比量的法上存在才是确定的。在所要比量的有法等上，确定相（因）存在的，这是第一个特征，名为“遍是宗法性”。这里，由于说了“存在”，就排除了不成立的情况，例如“声音是无常的，因为是眼所能见的”这种情况。眼所能见，是指眼识所能见的，但这在有法“声音”上是不存在的。由于说了“唯有”，就排除了在宗法的一部分上不成立的情况，例如“具有树木的一方”的陈述，“树木是有情识的，因为会睡眠”。具有叶子闭合的特征就是睡眠，但这在所有的树木上是不成立的。由于说了“确定”，就排除了犹豫不决的不成立的情况，例如“这里有火，因为有蒸汽等”。

【英语翻译】
Transformation.
The knowledge that arises simultaneously is also not a result, because there is no benefit and no benefactor, just like the horns of the left and right oxen. This is a complete severance of direct perception in the language of reasoning.
Inference is divided into self-benefit inference and other-benefit inference. What is for oneself is self-benefit. Self-benefit inference is the nature of knowledge. When someone sees smoke, etc., and then generates knowledge of fire, only that knowledge can understand the hidden meaning, not others. Therefore, for oneself, it is called inference. What is for others is other-benefit. Other-benefit inference is the nature of language. Language that makes one understand the three characteristics is to make others understand, to make others know. Therefore, language is also called inference.
Among them, self-benefit refers to what is to be inferred from the sign (reason) with three characteristics. The sign (reason) with three characteristics, for the hidden object to be inferred, gives rise to the knowledge of the knower, which is self-benefit inference. Some say that it is to establish what is to be established by the difference of the subject (dharmin), by the connection, and it is the certainty of non-existence if there is no existence. Others are particularly attached to fire. Now, the three characteristics of the sign (reason) are to be explained, that is, it is certain that it exists only on the object to be inferred. On the subject, etc., to be inferred, it is certain that the sign (reason) exists, which is the first characteristic, called "property of the subject". Here, because "existence" is said, the case of non-establishment is excluded, such as "sound is impermanent, because it is visible to the eye." Visible to the eye means visible to eye consciousness, but this does not exist on the subject "sound". Because "only" is said, the case of non-establishment on a part of the subject is excluded, such as the statement of "the side with trees", "trees are sentient, because they sleep." Having the characteristic of closing leaves is sleep, but this is not established on all trees. Because "certainty" is said, the case of uncertain non-establishment is excluded, such as "there is fire here, because there is steam, etc."

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པའི་སྒྲ་ལས་ཕྱིས་ཁོ་ནའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའོ། །ངེས་པའོ་ཞེས་འཇུག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲ་བའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཡོད་པ་སྨོས་པས་འགལ་བ་བསལ་ཏེ། སྒྲ་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་འགལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཁོ་ནའི་ཡི་གེས་ཐུན་མོང་གི་བསལ་ཏེ། སྒྲ་རྟག་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞལ་བྱ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་བར་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པའི་སྒྲ་ལས་སྔོན་དུ་ཁོ་ནའི་ཡི་གེས་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་བུམ་པ་བཞིན་དང་གློག་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པར་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའམ། མ་ཁྱབ་པ་མི་ཤེས་པས་སོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པ་གང་དེ་ནི་ལྡོག་པའི་མིང་ཅན་ཚུལ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཡང་མེད་པ་གཟུང་བས་འགལ་བ་བསལ་ལོ། །ཁོ་ནའི་ཡི་གེས་ཐུན་མོང་བའོ། །ངེས་པ་སྨོས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ།
དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཞོན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པ་དེར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། རྡོ་བའི་དུམ་བུ་བཞིན། རྡོའི་དུམ་བུ་ལས་གཉི་ག་ལོག་ཏུ་ཟིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི། རྡོའི་དུམ་བུ་ལས་ཆགས་བ

【汉语翻译】
例如，因为是怀疑产生的来源的集合。从“有”的声音之后，仅有的声音是独一无二的，例如，声音是无常的，因为它是可以听到的。只存在于顺应的一方。被称为“确定”。与顺应的一方相同，即与顺应的一方相同，意思是与顺应的一方相似的例子的法性。确定只存在于顺应的一方，这被称为随行之名的第二种方式。在这里，提到“有”是为了消除矛盾，例如，声音是常的，因为它是被制造的。因为被制造的常的一方被无常所遍及，所以被称为矛盾。仅有的字消除了共同点，例如，声音是常的，因为它是可测量的。可测量性本身是被分别念作为对象，在顺应的一方，虚空和不顺应的一方，瓶子上也存在，这被称为共同点。在“有”的声音之前，仅有的字虽然不是遍及所有顺应的一方，但从努力产生的被说成是理由本身，例如，声音是无常的，因为它是刚产生的，像瓶子和闪电一样。提到“确定”是为了消除对随行的怀疑，例如，这个人不是全知，因为他只是说话者，像贪欲的人一样。在顺应的一方，贪欲的人，说话者本身是否被不是全知所遍及，或者不遍及，这是不知道的。确定只在不顺应的一方不存在。不是顺应的一方就是不顺应的一方，确定只在那里不存在，这就是逆转之名的第三种方式。在这里，抓住“没有”也消除了矛盾。仅有的字是共同的。提到“确定”是为了怀疑在不顺应的一方逆转，
例如，这个人不是没有贪欲的，因为他是说话者，像骑着马车的人一样。在没有没有贪欲的地方，说话者本身也是，像石块一样。虽然从石块上两者都消失了，但即使那样又怎样呢？从石块上产生贪

【英语翻译】
For example, because it is a collection of sources of doubt. After the sound of "exists", the only sound is unique, for example, sound is impermanent because it is audible. It exists only in the conforming side. It is called "certain". The same as the conforming side, that is, the same as the conforming side, meaning the dharma nature of the example similar to the conforming side. Determining that it exists only in the conforming side is called the second way of the name of following. Here, mentioning "exists" is to eliminate contradictions, for example, sound is constant because it is made. Because the constant side of being made is pervaded by impermanence, it is called contradiction. The only word eliminates the commonality, for example, sound is constant because it is measurable. Measurability itself is taken as an object by separate thoughts, and it also exists in the conforming side, the void, and the non-conforming side, the vase, which is called a common point. Before the sound of "exists", the only word, although it does not pervade all conforming sides, is said to be the reason itself that arises from effort, for example, sound is impermanent because it is newly produced, like a vase and lightning. Mentioning "certain" is to eliminate doubts about following, for example, this person is not omniscient because he is only a speaker, like a greedy person. On the conforming side, the greedy person, whether the speaker himself is pervaded by not being omniscient, or not pervaded, is unknown. It is certain that it does not exist only on the non-conforming side. The one that is not the conforming side is the non-conforming side, and it is certain that it does not exist only there, which is the third way of the name of reversal. Here, grasping "no" also eliminates contradictions. The only word is common. Mentioning "certain" is to doubt the reversal on the non-conforming side,
For example, this person is not without desire, because he is a speaker, like a person riding a chariot. Where there is no absence of desire, the speaker himself is also, like a stone. Although both have disappeared from the stone, but even so, what? Greed arises from the stone

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལོག་པ་ན་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལོག་གམ་འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྡོག་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པའོ། །མེད་པ་སྨོས་པ་ལས་ཕྱིས་ཁོ་ནའི་ཡི་གེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལས་ལྡོག་ཅིང་གློག་ལས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཤུགས་ཁོ་ན་ལས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་གཉི་ག་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་རྒན་པོ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཙམ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའམ་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་སྦྱར་བར་བྱའི་གཉིས་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་གསུམ་ཁོ་ན་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དང་རང་བཞིན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པ་བྱེད་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་མིང་གཞན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི། དཔེར་ན་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚང་
བང་བཞིན། འདི་ན་ཡང་དུ་བའོ་ཞེས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ངག་ཏུ་སྨྲའོ། །ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང༌། འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ན་མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་སྟེ་དཔེར་ན་ཚང་བང་བཞིན། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འདིའོ། །དེའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果不是自性返回，那么是说话者本身返回，还是仅仅是自身返回，这是不知道的。因此，这是对返回的返回产生怀疑的不确定性。在陈述“无”之后，仅仅是字母的不同侧面，即进入不同侧面之一的共同点。例如，声音是刚刚产生的，因为它是无常的。无常性与不同侧面的虚空相反，并且与闪电不同，因此这是进入不同侧面之一的性质。如果说仅仅存在于与侧面相同的事物中，那么仅仅通过暗示就能理解不存在于与侧面不同的事物中。因此，为什么要同时抓住两者呢？以前的长老们说，这是为了确定不同侧面。他们也认为不同侧面只有三种：仅仅是没有需要证明的事物，与需要证明的事物不同的事物，以及与需要证明的事物同时相违背的事物。有些人说，这是为了确定结合。如果说应该结合一个具有后随性的结合或具有返回性的结合，而不是两个，那么有些人说，这是为了阐明具有相同法的事物和具有不同法的事物的结合。具有三种方式的仅仅是三种标志。凡是具有三种方式的，就是具有三种方式的标志，仅仅是三种。果的三种方式的标志和自性的三种方式的标志，以及不可见的三种方式的标志。能成立者、能知者、因和所遍，这些是标志的其他名称。其中，果是，例如，哪里有烟，哪里就有火，例如厨房。这里也有烟，这是善逝们的遍和侧面法性的名称，仅仅是成立论证的两个部分。其他的是誓言、因、比喻、结合和结论，这被称为成立五支论证。近的安立也是，例如，这里有火，因为有烟。哪里有烟，哪里就有火，例如厨房。这里也是如此。因此。

【英语翻译】
If the non-self-nature returns, it is not known whether the speaker himself returns or only the self returns. Therefore, this is the uncertainty of doubting the return of the return. After stating "non-existence," it is merely the different side of the letter, that is, the commonality of entering one of the different sides. For example, sound is newly produced because it is impermanent. Impermanence is the opposite of the different side of space and is different from lightning, so this is the nature of entering one of the different sides. If it is said that it exists only in things that are the same as the side, then it is understood only by implication that it does not exist in things that are different from the side. Therefore, why grasp both at the same time? The former elders said that this is to determine the different side. They also thought that there are only three kinds of different sides: merely things that do not need to be proven, things that are different from what needs to be proven, and things that contradict what needs to be proven at the same time. Some say that this is to determine the combination. If it is said that one should combine a combination with subsequence or a combination with return, but not two, then some say that this is to clarify the combination of things with the same dharma and things with different dharmas. The only three signs with three modes are the three signs. Whatever has three modes is a sign with three modes, only three. The sign of the three modes of the effect, the sign of the three modes of the nature, and the sign of the three modes of the non-perception. The establisher, the knower, the reason, and the pervader are other names for the sign. Among them, the effect is, for example, where there is smoke, there is fire, such as a kitchen. Here also there is smoke, which is the name of the pervasion and side-dharma nature of the Sugatas, only the two parts of the establishing argument. The others are the pledge, the reason, the example, the combination, and the conclusion, which are called the five-membered establishing argument. The near establishment is also, for example, here there is fire because there is smoke. Where there is smoke, there is fire, such as a kitchen. It is also like this here. Therefore.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་མེ་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཙམ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་མེད་པར་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དག་གིས་འབྲེལ་བ་སུན་དབྱུང་བར་བསྒྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་བརྗོད་དོ། །དམ་བཅའ་བ་མེད་པ་ལྔའི་མཐའ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་ལ། གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། དཔེ་དག་མི་རིགས་ཤིང༌། གང་ན་དམ་བཅའ་ཉིད་མེད་པ་དེར་དམ་བཅའ་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཅི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅད་ཟིན་པ་གཅོད་པའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་དཔེར་ན་མ་དུ་ལུང་ག་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཟུགས་ལས་རོ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་རོ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཕུང་པོ་སྔ་མ་ལས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་པ་འདིའོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ངོར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུན་ཅིག་ལ་གང་འགྲུབ་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ངོར་སྔ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གང་རྒྱུན་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྷན་
ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དཔེར་ན་ཤཱ་ལིའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཤཱ་ལིའི་ས་བོན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཞིང་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གནས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གང་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདི་ནི་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་སྟེ། ཤིང་ཤ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ

【汉语翻译】
有火。这也是不合理的，因为仅仅是与关联分离的誓言之词，无法理解要完成的事情。因为在没有关联的情况下，通过声音和意义的关联来驳斥已经被证实，所以不再重复。具有五个无誓言结尾的论证是不合理的，没有论证的近似和例子也是不合理的，在没有誓言的地方，重申誓言又怎么会得出结论呢？这是对所有已经完全切断的东西的切断。这个结果的论证也因对象的区分而有三种类型：对于要证明的火等，烟等是显而易见的，而非显而易见的，必须确定这三种类型；对于要证明的眼睛等，必须从偶尔产生的结果中了解知识；对于要证明的形状等，必须通过味道等依赖于一个集合来确定，例如从芒果等水果的形状来推断味道。在此，为了产生形状，先前的形状是近取因，味道是共同作用的因素。这是从先前的蕴中产生后续蕴的理由。那么，如果近取因和共同作用的因素在随行和逆行、随行成就的结果方面是相同的，那么有什么区别呢？应该说，通过转变，在某个连续体中成就的是，在结果方面，先前的就是近取因。在另一个连续体中产生差异的原因是共同作用的因素。例如，为了产生稻芽，稻种是近取因，田地和水等是共同作用的因素。因此，结果的论证是通过从那产生的关联来理解的，这就是它的位置。自性是仅仅通过自身的存在而产生的，对于要证明的法来说是论证。对于仅仅通过论证的存在而产生的要证明的法，凡是被称为论证的，都应被理解为要证明的法的自性。例如，这可以被称为树木，因为它本身可以被称为树木的肉。

【英语翻译】
There is fire. This is also unreasonable, because it is only a vow of words separated from association, and it is impossible to understand what is to be accomplished. Because in the absence of association, the refutation of the association of sound and meaning has already been proven, so it is not repeated. An argument with five vowless endings is unreasonable, and approximation and examples without argument are also unreasonable. Where there is no vow, how can the conclusion be drawn by restating the vow? This is the cutting off of all that has already been completely cut off. This result argument also has three types due to the distinction of objects: for the fire etc. to be proven, smoke etc. are obvious, and non-obvious, these three types must be determined; for the eyes etc. to be proven, knowledge must be known from the occasional production of results; for the form etc. to be proven, it must be determined by the fact that taste etc. depend on one collection, for example, inferring taste from the shape of fruits such as mangoes. Here, in order to produce form, the previous form is the proximate cause, and taste is the co-acting factor. This is the reason for the subsequent skandha arising from the previous skandha. So, if the proximate cause and the co-acting factor are the same in terms of following and reversing, and following accomplishment of the result, what is the difference? It should be said that what is accomplished in a certain continuum by transformation, in terms of the result, the previous one is the proximate cause. The reason for creating a difference in another continuum is the co-acting factor. For example, in order to produce a rice sprout, the rice seed is the proximate cause, and the field and water etc. are the co-acting factors. Therefore, the argument of the result is understood through the association arising from that, and that is its place. Nature is the argument for the dharma to be proven, which arises merely by its own existence. For the dharma to be proven, which arises merely by the existence of the argument, whatever is called the argument should be understood as the nature of the dharma to be proven. For example, this can be called a tree, because it itself can be called the flesh of a tree.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་མདུན་ན་ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཤིང་ཤ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ཤ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་མ་དང་འདབ་མ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཤིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་མེད། ཡང་རྟོགས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཤིང་ཤ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་སྔར་བྱས་ཀྱང༌། རྨོངས་པས་ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ད་གཟོད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་དམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཐ་སྙད་ལ་གྲུབ་པ་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་དེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་ཞེས་པའི་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཡོད་ན་བལྟར་རུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྣང་རུང་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལས་སམ་ཤེས་པ་གཅིག་མ་འདྲེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་བརྗོད་ཀྱི། མེད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ནི་རང་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར། དགག་བྱ་ལ་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ནཱ་ག་རང་ག་ལ་རོ་དགག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན

【汉语翻译】
例如这样。这个“此”字，是面前完全可见之词的意义，即有法。因为可以施设为树木之名，所以是能立。因为可以施设为树木之名，这是什么意思呢？意思是说，因为可以施设为叶、花瓣、颜色和形状的差别之名。可以施设为树之名，这是所要成立的。那么，在一个事物上，能成立和所要成立是不合理的，因为是所立宗的同一部分。不是的，如果没有差别，就没有。还有，有些认识者施设了树木之名后，对它先前也施设了树之名，但由于愚昧而稍微增益，不再施设，这时才施设为自性因之名。因此，对于那些在胜义中是同一的事物，由于分别念的智慧依赖于名言的成立和破立而产生，显现为不同的缘故，能成立和所要成立是不相违的。不现见，例如，这个地方没有瓶子，因为不现见能见的自性变化等等。成为能见自性的意思是，成为能显现的意义。那么，不存在的事物怎么会是能显现的呢？就像一个根识所取之处等可以被看见一样，如果瓶子存在，就一定会是能见的。因此，由于其他能见的条件都具备，所以可能是能显现的，但它并不是唯一能显现的。因为它不现见，所以是因。也就是说，应该从与一个意识混合的词义，或者与一个意识不混合的词义的所见中确定。这二者都不是从能作和作者的事物来以遮遣的方式表达不现见，而不仅仅是以遮遣不存在的方式来否定所见，如果那样，它本身什么也不是，怎么能成为能立呢？也不是仅仅否定所要否定的其他意识，因为如果看见了形色，也会导致否定那伽树上的味道。因此，从所要否定之处有差别。

【英语翻译】
Like that. This word "this" refers to the meaning of a word that is completely visible in front, which is the subject. Because it can be designated as the name of a tree, it is the reason. What does it mean to be able to be designated as the name of a tree? It means that it can be designated as the name of the differences in leaves, petals, colors, and shapes. Being able to be designated as the name of a tree is what needs to be established. Then, it is unreasonable to have both what needs to be established and what establishes it in one thing, because it is the same part of what is to be established. No, if there is no difference, there is none. Also, some cognizers, after designating the name of a tree, have previously designated the name of a tree for it, but due to ignorance, they slightly add to it and no longer designate it, then it is designated as the name of the nature reason. Therefore, for those things that are the same in the ultimate sense, because the wisdom of discrimination arises depending on the establishment and refutation of names, they appear to be different, so the establisher and what is to be established are not contradictory. Non-apprehension, for example, there is no vase in this place, because the change of the characteristic of apprehension is not apprehended, and so on. Becoming the characteristic of apprehension means becoming the meaning of being able to appear. Then, how can something that does not exist be able to appear? Just as a place taken by one sense consciousness and so on can be seen, if a vase exists, it will definitely be visible. Therefore, because other conditions for apprehension are complete, it may be able to appear, but it is not the only thing that can appear. Because it is not apprehended, it is the reason. That is to say, it should be determined from the meaning of a word mixed with one consciousness, or from what is seen in the meaning of a word not mixed with one consciousness. Neither of these expresses non-apprehension by way of negating the things of the agent and the actor, but not merely negating what is seen by way of negating non-existence, for if so, it is nothing in itself, how can it become an establisher? It is also not merely negating other consciousnesses to be negated, because if form is seen, it will also lead to negating the taste on the Naga tree. Therefore, there is a difference from what is to be negated.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་ས་ཕྱོགས་སམ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྨོངས་པའི་ངོར་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་གྲང་ཅན་ལ་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཞུགས་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གོམས་པ་ལས་སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་དང༌། །ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡུང་བུམ་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ཅེས་པས་ན་མི་དམིགས་པ་ཐ་སད་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འདི་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ངག་གི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ནང་གི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་
བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ནའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཅེ་ན། དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐ་དད་པ་སྟེ་དངོས་པོར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། འདི་ལ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དམིགས་པ་འདི་ཡང་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ནི་མི་དམིགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་

【汉语翻译】
僅僅那二者，處所或處所的意識是不見的，這樣安住。因此，並非要證成事物的不存在，因為僅僅是遠離瓶子的處所的現量成立的緣故。事物不存在的名稱，對於愚昧者來說，要以不見來證成，因為如此一來，某些愚昧者對於微塵等寒冷所知的功德等不見，雖然加入了不存在的名稱，但由於習慣於自己的宗派，又再次說一切處皆有一切。在某些處所等處，即使有不見瓶子的情況，也不會使用不存在的名稱，因此不見有三種名稱，即無需要地行走和到來的特徵的身語，以及「此處沒有瓶子」的語語，以及僅僅如此內在表達形式的意語。不見與業的法的一方要一起證成，並且要理解與其自性的特徵相關聯，而對於作者的法的一方來說，則是從那裡產生的，如此一來，遠離瓶子的處所或處所的意識被稱為不見。能夠成為不存在的名稱的本身及其自性，即意識是處所的果。那麼，如果對於不見來說，也僅僅是與其自性以及從那裡產生的相關聯，那麼，從果和自性來說，不見如何命名呢？對於否定進行證成來說是不同的，對於事物來說則不是。如學者的話所說：「此處二者是證成事物的，一個是否定的理由。」以所見的特徵所轉變的差別，以境來說，即使有不見須彌山等劫，以時來說，即使有不見將要出現的轉輪王時期等劫，以自性來說，即使有不見食肉者等劫，也不會被說成是不存在的。這個不見對於現在的時間是量，並且如果特別有憶念，對於過去的時間也是，對於未來的時間來說，不見本身也是疑惑。

【英语翻译】
Just those two, the place or the consciousness of the place is unseen, thus it abides. Therefore, it is not to be proven that things do not exist, because only the direct perception of holding a place devoid of a vase is established. The name of the non-existence of things, for the ignorant, is to be proven by not seeing, because in this way, some ignorant people do not see the qualities known as cold, such as dust, etc., although the name of non-existence is added, but due to being accustomed to their own tenets, they say again that everything exists everywhere. In some places, etc., even if there is a situation of not seeing the vase, the name of non-existence is not used, so there are three kinds of unseen names, namely the bodily language of unnecessary going and coming, and the verbal language of "there is no vase here," and the mental language of just such an inner expression. The unseen is to be proven together with the side of the law of karma, and the characteristic of its nature is to be understood as related, and for the side of the law of the agent, it arises from that, so the place devoid of a vase or the consciousness of the place is called unseen. The very ability to be a name of non-existence and its nature, that is, consciousness is the fruit of the place. So, if for the unseen, there is only a relationship with its own nature and what arises from it, then how is the unseen named from the fruit and nature? It is different for proving negation, but not for things. As the scholar said: "Here, two are proving things, and one is the reason for negation." With the difference transformed by the characteristic of what is seen, in terms of object, even if there are kalpas of not seeing Mount Sumeru, etc., in terms of time, even if there are kalpas of not seeing the time of the wheel-turning king that will appear, etc., in terms of nature, even if there are kalpas of not seeing meat-eaters, etc., it will not be said to be non-existent. This unseen is a measure for the present time, and if there is particularly mindfulness, it is also for the past time, and for the future time, the unseen itself is also doubt.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཟ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་སྨྲ་བས་གསུངས་པ། དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་པའི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ལྡོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་རུང་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་རུང་མི་དམིགས་པ་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་མི་རིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དུ་བའི་གང་རང་བཞིན་དེ་འདི་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་དུ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་མེད་དེ་དུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དུ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ། དེ་འདིར་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དུ་བའི་རྒྱུ་མེད་སྟེ། དེ་འདིར་མི་དམིགས་པའོ།
པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་ཤིང་ཤ་པ་མེད་དེ་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་ཤིང་ཤ་བའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཤིང་སྟ་དེ་འདིར་མི་དམིགས་པའོ། །རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་གྲང་བའི་རེག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་གྲང་བ་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བ་མེ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་འདིར་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་འགལ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་གྲང་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་མེད་དེ། མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐ་མའི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་གྲང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲང་བ་སྟེ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འགལ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ལ་སྤུ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མེད་དེ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་སྤུ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲང་བ་སྟེ། །དེ་དང་འགལ་བ་སྲེག་པར་བྱེད

【汉语翻译】
因为是吃的性质，因此不是量。理学家所说：记忆的作意未消失的过去和现在的觉悟者的现量之反面是不见，是成立无的名称。其中，当因为长久之故，所要否定的事物成了不容许的境，此时不能直接说显现容许不见，所以果不见等等都要善加配合。因此，这以配合的差别会变成十六种。其中，自性不见，例如：此处没有烟，因为成了能见之相的不见之故。所要否定的烟的自性，这在此不见。果不见，例如：此处没有烟的因，能力无碍等等，因为没有烟之故。所要否定的烟的因的果是烟，这在此不见。因不见，例如：此处没有烟，因为没有火之故。所要否定的烟的因没有，这在此不见。

【英语翻译】
Because it is the nature of eating, therefore it is not a valid cognition. The logicians said: The non-apprehension is the opposite of the direct perception of the past and present cognizers whose memory is not diminished, and it establishes the term 'non-existence.' Among them, when the object to be negated becomes an impermissible object due to its longevity, then the perceptible non-apprehension cannot be directly expressed, so the non-apprehension of the result and so on should be well combined. Therefore, this becomes sixteen types due to the difference in combination. Among them, the non-apprehension of the nature, for example: There is no smoke here, because the characteristic of being visible is not apprehended. The nature of the smoke to be negated, this is not apprehended here. The non-apprehension of the result, for example: There is no cause of smoke here, the unobstructed power, etc., because there is no smoke. The result of the causes of smoke to be negated is smoke, which is not apprehended here. The non-apprehension of the cause, for example: There is no smoke here, because there is no fire. The cause of smoke to be negated does not exist, which is not apprehended here.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་བ་མོའི་རེག་པ་མེད་དེ་མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་བ་མོའི་རེག་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གྲང་བ་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བ་མེ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །རང་བཞིན་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་གྲང་རེག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེའི་འགལ་བ་མེ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་གྲང་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་མེད་དེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དགག་བྱ་གྲང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲང་བ་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བ་མེ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་སྤུ་ལོང་ལ་སོགས་
པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་གྲང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་སྤུ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲང་བ་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བ་མེ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་བ་མོའི་རེག་པ་མེད་དེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་བ་མོའི་རེག་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གྲང་བ་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བ་མེ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །རང་བཞིན་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་མེ་མེད་དེ་བ་མོའི་རེག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེའི་རང་བཞིན་དེ་དང་འགལ་བ་གྲང་བ་སྟེ་དེས་ཁྱབ་པ་མོའི་རེག་པ་ཡིན་ལ་དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ། དཔེར་ན་འདི་ན་མེའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་མེད་དེ། །བ་མོའི་རེག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་གྲང་བ་དང༌། དེས་ཁྱབ་པ་པོ་བ་མོའི་རེག་པ་སྟེ་དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་བ་མོའི་རེག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དུ་བའི་རྒྱུ་མེ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་གྲང་བ་སྟེ། དེས་ཁྱབ་པ་བ་མོའི་རེག་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་

【汉语翻译】
是特殊的。这里指的是这个。指出与普遍存在的事物相反的事物，例如，这里没有温暖的触感，因为有火。要否定的事物是温暖的触感，普遍存在的是寒冷。与此相反的火不是特殊的，这里指的是这个。指出与自性相反的结果，例如，这里没有寒冷的触感，因为有烟。要否定的事物是寒冷触感的自性，与此相反的是火，它的结果是烟，这里指的是这个。指出与结果相反的结果，例如，这里没有寒冷的因，没有能力，没有障碍，因为有烟。要否定的事物是寒冷原因的结果，即寒冷。与此相反的是火，它的结果是烟，这里指的是这个。指出与因相反的结果，例如，这个地方不是具有羊毛等特征的寒冷，因为有烟。要否定的事物是羊毛等特征的因，即寒冷。与此相反的是火，它的结果是烟，这里指的是这个。指出与普遍存在的事物相反的结果，例如，这里没有温暖的触感，因为有烟。要否定的事物是温暖触感的普遍存在，即寒冷。与此相反的是火，它的结果是烟，这里指的是这个。指出与自性相反的普遍存在，例如，这里没有火，因为有温暖的触感。要否定的事物是火的自性，与此相反的是寒冷，它普遍存在于温暖的触感中，这里指的是这个。指出与结果相反的普遍存在。例如，这里没有火的因，没有能力，没有障碍，因为有温暖的触感。要否定的事物是火的诸因的结果，即火，与此相反的是寒冷，它普遍存在于温暖的触感中，这里指的是这个。指出与因相反的普遍存在，例如，这里没有烟，因为有温暖的触感。要否定的事物是烟的因，即火，与此相反的是寒冷，它普遍存在于温暖的触感中，这里指的是这个。普遍存在

【英语翻译】
is special. This is what is meant here. Pointing out the opposite of what pervades, for example, there is no warm touch here because there is fire. What is to be negated is the warm touch, what pervades is cold. The fire, which is the opposite of this, is not special, and this is what is meant here. Pointing out the result that is the opposite of nature, for example, there is no cold touch here because there is smoke. What is to be negated is the nature of the cold touch, the opposite of which is fire, the result of which is smoke, and this is what is meant here. Pointing out the result that is the opposite of the result, for example, there is no cause of cold, no ability, no obstruction, because there is smoke. What is to be negated is the result of the cause of cold, which is cold. The opposite of this is fire, the result of which is smoke, and this is what is meant here. Pointing out the result that is the opposite of the cause, for example, this place is not cold with the characteristics of wool, etc., because there is smoke. What is to be negated is the cause of the characteristics of wool, etc., which is cold. The opposite of this is fire, the result of which is smoke, and this is what is meant here. Pointing out the result that is the opposite of what pervades, for example, there is no warm touch here because there is smoke. What is to be negated is what pervades the warm touch, which is cold. The opposite of this is fire, the result of which is smoke, and this is what is meant here. Pointing out what pervades that is the opposite of nature, for example, there is no fire here because there is a warm touch. What is to be negated is the nature of fire, the opposite of which is cold, which pervades the warm touch, and this is what is meant here. Pointing out what pervades that is the opposite of the result. For example, there is no cause of fire, no ability, no obstruction, because there is a warm touch. What is to be negated is the result of the causes of fire, which is fire, the opposite of which is cold, which pervades the warm touch, and this is what is meant here. Pointing out what pervades that is the opposite of the cause, for example, there is no smoke here because there is a warm touch. What is to be negated is the cause of smoke, which is fire, the opposite of which is cold, which pervades the warm touch, and this is what is meant here. What pervades

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དང་འགལ་བས་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན། འདི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བརྟག་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་དེས་ཁྱབ་པར་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདིར་དམིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་གཞན་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ཡང་
མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྟོག་གེའི་སྐད་དུ་རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཚུལ་གསུམ་པ་རྣམས་ཚིག་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་དང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དག་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་གོ ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་དང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དག་གཏན་ཚིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་མཚུངས་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་གོ །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། འདུས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །སྐད་ཅིག་པའོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
与相违而成立的例子是：此非恒常，因为有时能产生果。对于所要遮破的事物，周遍它的法没有差别，而与它相违的，具有差别，因为它周遍于有时能产生果，这就是此处所成立的。不能见到果等十五种论式，也应当理解为仅仅是自性不可见的体性，这是论式的其他分类。其中，以自性不可见，应当成立无的名称是合理的，但不是无事物，因为无事物是以遮破的方式成立，这被称为成立，而且，这是因为现量成立的缘故。其他所有事物，也应当成立无事物和无事物的名称，因为它们是隐蔽的对境，不是现量的对境。这是以正理的语言，自利比量的决断完毕。具有三种相的因是为他利比量。随行、相违和法性的名称，具有三种相的事物，以任何词语表达，那个词语就是近取，从此说出比量。它有两种，即具有同品和具有异品。所要成立的法和例子的法，在具有因的方面不相同，这是同品，存在于何处，那就是具有异品的能立语。所要成立的法和例子的法，在具有因的方面不相同，这是异品，存在于何处，那就是具有异品的能立语。其中，为了显示自性因的具有同品的论式，依靠经部宗的观点，世尊所说：一切有为法是刹那性。应当确定它，聚集和集合，由因和缘所作，事物产生就是有为法。刹那性是指只有产生的刹那存在的缘

【英语翻译】
An example of establishing through contradiction is: 'This is not permanent, because it sometimes produces a result.' The pervader of what is to be refuted has no distinction, but what contradicts it has a distinction, because it pervades sometimes producing a result, and that is what is established here. These fifteen arguments, such as the non-observation of a result, should also be understood as being solely the nature of non-observation of self-nature, which is another classification of arguments. Among these, with the non-observation of self-nature, it is reasonable to establish the term 'non-existent,' but it is not a non-thing, because a non-thing is established by way of negation, which is called establishment, and that is because it is established by direct perception. For all other things, the non-thing and the name of the non-thing should also be established, because they are objects of the hidden, not objects of direct perception. This, in the language of logic, is the completion of the determination of inference for oneself. The reason that expresses the three aspects is inference for others. The three aspects, named concomitance, contradiction, and property of the subject, are expressed by whatever words, and those words are the proximate cause from which inference is expressed. It has two aspects: having similarity and having dissimilarity. The subject of what is to be established and the subject of the example are dissimilar in terms of having the reason, which is similarity; wherever that exists, that is the statement of proof that has dissimilarity. The subject of what is to be established and the subject of the example are dissimilar in terms of having the reason, which is dissimilarity; wherever that exists, that is the statement of proof that has dissimilarity. Among these, in order to show the argument that has similarity for the reason of self-nature, relying on the view of the Sutra School, what the Bhagavan said: 'All conditioned phenomena are momentary.' That should be determined: gathering and assembling, made by causes and conditions, the arising of a thing is a conditioned phenomenon. 'Momentary' means having only the moment of arising.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལ་ངོ་བོ་གང་གིས་མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་འདི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཁོ་ནར་དེས་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་སྐྱེས་ཤིང་གང་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ན་ཡང་འདི་ཁོ་ནའི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སླར་
ཡང་འདི་དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་མི་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་གནས་པའི་ངང་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་སྐྱེས་ན། སྐད་ཅིག་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་གནས་པའི་ངང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་བརྟན་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང༌། སྟོབས་ཀྱི་འགོག་བྱེད་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས། བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །འགོག་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཞིག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་འཚོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འདི་འཆི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དུ་དེའི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། འཆི་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་པར་མཐོང་བའི་ཡང་ཕྱིར། འཇིག་པའི་དང་ཅན་ཁོ་ནར་དེའི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་འཇིག་ཆིང་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་སྔར་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ངེ་དང་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མར་ཞུགས་པའི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་བཞིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡ

【汉语翻译】
也对。稍微说一下，所有瓶子之类的东西，当锤子之类的东西靠近时，看起来会损坏。那么，以何种方式，在最后阶段，瓶子之类的东西损坏的那个方式，和这个产生的时候一样存在呢？因为，在那时，仅仅是刚产生的时候，就应该被它摧毁，所以，这个阐明了，就是刹那。如果仅仅是这样的自性，从自己的因产生，在某个时间稍微停留后就坏了，如果是这样，那么，那时锤子之类的东西靠近时，也仅仅是这个的自性，所以，再次，这个仅仅在那段时间停留，再次，像那样，就只会变成不损坏。如果它的具有两个刹那停留的自性的状态也产生，像刹那一样，在第二个刹那也因为是具有两个刹那停留的自性，就会变成停留在另外两个刹那。同样，在第三个刹那也因为是那个自性，就只会变成不损坏，这样就变了。那个事物仅仅是坚固地从自己的因产生，仅仅是被力量的阻碍者锤子之类的东西摧毁，如果这样说。那也不正确，再次，这怎么合理呢？因为仅仅是坚固，所以它也不是损坏，并且，用阻碍者的力量摧毁它也是不可能的，就像天授活着，并且这个也会死一样。但是，如果是损坏，那么，那时，那个事物怎么会以不损坏的自性从自己的因产生呢？说既是死亡，也是不死的法性也是不合理的。因此，因为不是损坏的自性，所以任何时候都不可能损坏，并且也因为看到损坏。仅仅是以损坏的自性，那个事物才从自己的因产生，这样承诺了。因此，仅仅是产生的时候才损坏，如果那样，就会成就以刹那损坏。连接也像以前一样做，任何和任何是损坏的自性的方式，那个和那个就是不立即停留的自性，例如进入最后刹那的瓶子的方式。色等产生的时候也

【英语翻译】
It is also correct. To say a little, all things like vases appear to be damaged when things like hammers are near. So, in what way, in the final stage, does the way in which things like vases are damaged exist in the same way as when this is produced? Because, at that time, it should be destroyed by it only when it is just produced, so this clarifies that it is just a moment. If it is just such a nature, it is produced from its own cause and breaks after staying for a while at a certain time, if it is like this, then, at that time, when things like hammers are near, it is also just the nature of this, so again, this only stays for that period of time, again, like that, it will only become non-damaged. If its state of having the nature of staying for two moments also arises, like a moment, in the second moment also, because it has the nature of staying for two moments, it will become staying in two other moments. Similarly, in the third moment also, because it is that nature, it will only become non-damaged, so this changes. That thing is only firmly produced from its own cause, and is only destroyed by the obstructer of power, such as a hammer, if you say so. That is also not correct, again, how is this reasonable? Because it is only firm, so it is not damaged, and it is also impossible to destroy it with the power of the obstructer, just like the god-given is alive, and this will also die. But, if it is damaged, then, at that time, how can that thing be produced from its own cause with the nature of not being damaged? It is also unreasonable to say that it is both death and the Dharma nature of not dying. Therefore, because it is not the nature of damage, it is impossible to damage it at any time, and also because of seeing the damage. Only with the nature of damage, that thing is produced from its own cause, so it is promised. Therefore, it is only damaged when it is produced, and if it is like that, it will be accomplished by damaging in a moment. The connection is also done as before, any and any is the way of the nature of damage, that and that is the nature of not staying immediately, for example, the way of the vase entering the last moment. When form etc. are produced also

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཉམས་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་ངོ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲ་བའི་བར་མ་ཆད་པ་གཞན་དང་གཞན་བྱུང་བ་ལས་དང༌། མ་རིག་པ་བཅིངས་པ་ལས་སོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འཇིག་པའི་དུས་ཁོ་ན་དེ་དང་འདྲ་
བའི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་བཅད་ནས་སླར་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤ་དང་ཀཱ་ཤ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་འདིའོ་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྲིད། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཏེ། གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་མི་རྟག་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། ཚད་མས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་དང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་སྐྱེས་བྱུས་བྱས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་བཞིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངག་བཞིན་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡག་ངག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན། གང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་རྣམས་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེས་པར་མཛད་ཅིང༌། གང་གི་ཚེ་ལྡོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྡོག་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པས་དངོས་པོའི་སྐྱེས་བ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཚེ། བཏགས་པས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ། །འོ་ན་བ་ལང་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཁྲ་བོའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་ཁྱད

【汉语翻译】
我乃具有坏灭之相的自性，这是自性之理。如果诸事物都具有刹那坏灭之相，那么，如何能认识到“彼即是此”呢？应如是说：由相似的不间断的其他事物生起，以及由无明所束缚之故。前一刹那坏灭之时，与其相似的另一刹那生起。因此，由于形态没有不同，并且事物也没有中断，所以即使是不同的事物，也会对“彼即是此”产生不异的执着，这种分别念在普通人中非常强烈。对于完全不同，被切断后又重新生长的吉祥草、茅草和头发等，也会产生“彼即是此”的念头。同样，在这里为什么不可能呢？因此，“一切有为法皆是刹那生灭”这一观点是完全成立的。这就是无差别自性之理的论式。同样，还有其他的无差别论式：凡是存在的，都是无常的，例如瓶子。所有通过量成立的事物，也都是存在的。同样，为了成立“是具有知者所造作”这一观点，还有其他的自性之理：凡是存在的，都是由有知者所造作的，例如车子。就像说“为了获得天界，应以火焚烧祭品”这样的话，就是雅语。具有差别的论式，例如：凡是具有生者，都是无常的，例如瓶子。声音也具有生。与未生者相异的事物被认为是已生，何时消失，何时消失，与其他事物截然不同，因此事物的生被认为是不同的。那时，由假立而成为不同自性的法，就是具有差别的自性之理。同样，具有不同差别的论式是：凡是被造作的，都是无常的，例如瓶子。声音也是被造作的。那么，“牛是愤怒的”这是否不是具有不同差别的论式呢？正如愤怒的声音能够表达不同的差别一样，对于造作的声音...

【英语翻译】
I am of the nature of having the aspect of destruction, this is the reason of self-nature. If all things are of the nature of momentary destruction, then how can one recognize "that is this"? It should be said: From the arising of other similar uninterrupted things, and from being bound by ignorance. When the previous moment is destroyed, another moment similar to it arises. Therefore, since there is no difference in form and the thing is not interrupted, even if they are different, the thought of clinging to "that is this" as not different arises strongly in ordinary people. Even for kusha grass, kasha grass, hair, etc., which are completely different, cut off and then regrown, the thought of "that is this" is seen. Likewise, why is it not possible here? Therefore, the view that "all conditioned things are momentary" is completely established. This is the formulation of the reason of non-differentiated self-nature. Similarly, there is another non-differentiated formulation: Whatever exists is impermanent, like a pot. All things that are established by valid cognition are also existent. Similarly, in order to establish the view that "it is made by a knowing person," there is another reason of self-nature: Whatever exists is made by a knowing person, like a chariot. Just like saying "in order to obtain heaven, one should burn offerings in the fire," this is like saying it is a good speech. The formulation with differences is, for example: Whatever has birth is impermanent, like a pot. Sound also has birth. A thing that is different from the unborn is considered to be born, and when it disappears, when it disappears, it is completely different from other things, so the birth of a thing is considered to be different. At that time, the dharma that becomes a different self-nature by imputation is the reason of self-nature with differences. Similarly, the formulation with different differences is: Whatever is made is impermanent, like a pot. Sound is also made. Then, is "the cow is angry" not a formulation with different differences? Just as the sound of anger can express different differences, for the sound of making...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཐ་དད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་ན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་
ནི་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ངང་ཅན་དེ་བྱས་པ་དེ་དུ་བ་བཞིན། །སྒྲ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེའི་བྱེ་བྲག་དེས་ཐ་དད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་ད་པའི་ངང་ཅན་ཏེ། གང་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལོག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྟགས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་དང་གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་སྟེ། གང་དང་གང་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་བཞིན་སྒྲ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ནའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་བཞིན། སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པ་དེར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། །སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེར་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་བཞ

【汉语翻译】
难道不是以不同的方式表达，而且也是存在的吗？如果问这如何是不同差别的例子，那么应当说：当自己的体性成立时，依赖于他者的作用的事物，就被称为“所作”。因此，“所作”这个词，仅仅以包含依赖于他者的作用的自性来表达，这被认为是唯一的不同差别。极度结合的自性结合是：任何以因的差别而具有不同状态的事物，都是所作，如烟。声音也以因的差别而具有不同的状态。因是原因，因的差别在于，任何具有不同状态的事物，都是以因的差别而具有不同的状态，意思是说，因本身是大的，因本身是小的。因的差别的声音表达不同的差别，因为这里是极度结合，所以这是不同的差别极度结合。为了消除各种迷惑，也显示了自性理性的各种区分，为了极度确立，通过考察法的差别，也应当仅仅极度结合于自性理性。对于自性理性，具有不相似法的结合是，例如，任何不立即存在的事物，都不是坏灭状态的自己的体性，如虚空。色等在产生时也是坏灭状态的。由于反面的结合没有成立者，因此对于没有成立者，没有周遍，因此如果成立者存在，则必然会改变，应当如此理解。同样，还有其他具有不相似法的结合，例如，任何没有刹那的事物，也没有存在，如虚空中的莲花，声音是存在的。同样，任何非无常的事物，也不是具有生，如乌龟的毛，声音也是具有生的。任何非无常的事物，也不是所作，如兔子的角，声音是所作。任何没有所作的事物，也没有因的差别所导致的不同，如虚空。

【英语翻译】
Is it not expressed in different ways, and is it also existent? If asked how this is an example of different distinctions, then it should be said: When one's own nature is established, the object that depends on the action of another is called 'made.' Therefore, the word 'made' expresses only the nature that includes dependence on the action of another, and this is considered the only different distinction. The combination of extremely combined nature is: Whatever has a different state due to the difference of cause is made, like smoke. Sound also has a different state due to the difference of cause. Cause is the reason, and the difference of cause is that whatever has a different state is in a different state due to the difference of cause, meaning that the cause itself is large, and the cause itself is small. The sound of the difference of cause expresses different distinctions, because here is extreme combination, so this is the extreme combination of different distinctions. In order to eliminate various confusions, various distinctions of self-nature reasoning are also shown, and in order to extremely establish, by examining the differences of dharma, it should also be extremely combined only with self-nature reasoning. For self-nature reasoning, the combination with dissimilar dharma is, for example, whatever does not immediately exist is not the nature of its own being in a state of destruction, like space. Form, etc., are also in a state of destruction at the time of arising. Since there is no establisher for the opposite combination, therefore for the non-established, there is no pervasion, therefore if the establisher exists, it will necessarily change, it should be understood in this way. Similarly, there are other combinations with dissimilar dharma, for example, whatever does not have a moment also does not have existence, like a lotus in the sky, sound is existent. Similarly, whatever is not impermanent is also not having birth, like a turtle's hair, sound is also having birth. Whatever is not impermanent is also not made, like a rabbit's horn, sound is made. Whatever does not have made also does not have the difference caused by the difference of cause, like space.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ིན། སྒྲ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་
ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་དང་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་མེ་སྟེ། ཚང་བང་བཞིན་འདི་ན་ཡང་དུ་བའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན། རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན། མེ་མེད་ན་དུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞིན་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དཔེར་ན། གང་གང་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཡོད་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་སྟེ། མིའི་མགོ་ལ་རྭ་བཞིན་བུམ་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྣོད་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ན། ལག་ཅན་ཡང་འདིར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན། གང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ཡོད་པ་དེ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ཡོད་པའི་བུམ་པ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་འདི་ནི་གང་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཚད་མས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེར་ནི་དགོས་པ་འཇུག་པ་མི་བཟློག་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉེ་བར་དགོད་པ། འདིར་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱ

【汉语翻译】
是说声音也是因缘的差别而不同的。具有果的理证的随同品之结合，譬如凡是有烟的地方就有火，如厨房一般，这里也有烟。如果由现量和不现量成立果的理证是因和果的事物，那么就应当很好地结合于所要成立的因上。具有不随同品的结合，譬如没有火就不会有烟，如大江一般，这里有烟。为了遮遣有支而有的不现量的随同品之结合，譬如凡是成为能见的自性而存在的不现见，在它那里就是不能称为存在的，如人头上长角一般，当他方想对于瓶子的声音所表达的容器等进行现观时，有支也在这里成为能见的自性而不现见。不现量的不随同品之结合，譬如凡是成为能见的自性而存在的，那只是能见而已，如想现见蓝色等差别为现量一般，在此方成为能见的自性而存在的瓶子是没有能见的。总之，对于具有随同品的一切能立之语，应当周遍于能立，对于具有不随同品的能立之语，由于没有能立，故当知是周遍于没有所立。所谓能立，就是对于所立必定要说，所谓没有所立，就是对于没有能立必定要说，这被称为周遍。因此，如果以量成立了周遍，就没有必要说：此在任何成为能立的法性那里，都不会成为所立。凡是以量没有成立具有一切总摄的周遍，在那里，必要性就不可避免地会介入，譬如在成立自在天时，就像以果本身作为能立一样。这样，就应安立那些能立。这里，其他的一切
智者薄伽梵是存在还是不存在呢？

【英语翻译】
That is to say, sound is also different due to the difference of conditions. The combination of the similar class with the reason of the effect is, for example, wherever there is smoke, there is fire, like in a kitchen, and here there is also smoke. If the reason of the effect is established by direct perception and non-perception as the objects of cause and effect, then it should be well combined with the cause to be established. The combination with the dissimilar class is, for example, without fire there will be no smoke, like a great river, and here there is smoke. The combination of the non-perception with the similar class for the purpose of refuting the possessor of parts is, for example, wherever there is non-perception that becomes the nature of visibility, there it can be called non-existent, like horns on a human head, when others want to directly perceive the containers expressed by the sound of a pot, the possessor of parts also becomes the nature of visibility here and is not perceived. The combination of the non-perception with the dissimilar class is, for example, whatever exists as the nature of visibility is only visibility, like wanting to directly perceive the differences such as blue as direct perception, the pot that exists as the nature of visibility in this direction has no visibility. In short, for all the statements of proof that have the similar class, it should pervade the proof, and for the statements of proof that have the dissimilar class, since there is no proof, it should be understood that it pervades the absence of what is to be proven. The so-called proof is that it must be said for what is to be proven, and the so-called absence of what is to be proven is that it must be said for the absence of proof, which is called pervasion. Therefore, if pervasion is established by valid cognition, there is no need to say: this will not become what is to be proven in any dharma that becomes a proof. Wherever the pervasion that possesses all the summaries is not established by valid cognition, there the necessity will inevitably intervene, for example, when establishing Ishvara, it is like taking the effect itself as the proof. In this way, those proofs should be established. Here, are other omniscient
Victorious Ones, the Bhagavan, existent or non-existent?

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང་བླ་སྟེ། སླར་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཁོར་བ་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པ་ཡོད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན། འགའ་ཞིག་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། སླར་ཡང་གཞན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་མཐོང་བཞིན་པར་སྐྱེ་བ་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་ཡང་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་མ་ཅན་རྣམས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འབྲས་བུ་རེ་ཞིག་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྫ་མཁན་ལས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་ཤིང༌། དེ་གལ་ཏེ་བློ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ན། ད་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་ལས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་དགོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེའོ། །འདིར་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཟག་གི་ཁྱབ་པར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདིར་གལ་ཏེ་སྣང་རུང་གི་ལུས་ཁྱད་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་གཟུང་བར་བྱ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་ཐུན་མོང་
གི་མ་ངེས་པའོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ་རྟགས་བརྗོད་ཕྱིར། །བསལ་བ་གཏན་ཚིགས་བརྟ

【汉语翻译】
我是上师。 再次，能够证明一切自在者是全知者。 如此，轮回中有些事物必定有作者，如瓶子等。 有些事物必定没有作者，如虚空等。 再次，有些事物对作者存在怀疑，如大地等。 除此之外，没有其他种类。 其中，那些显而易见生长的树木等，以及那些生长已久的大地等，所有那些对作者存在怀疑的事物，都是具有智慧的先前作者所为，因为它们本身就是果，如瓶子等。 这个理由并非不成立，因为果本身是通过一切量成立的。 这也不是矛盾，因为它存在于相似之处。 这也不是不确定，因为存在着妨害所要证明之事的量。 如此，果暂时由具有智慧的陶匠处产生，这是通过心和现量所观察到的常见原因。 如果它也变成没有智慧，那么它将永远不会从具有智慧的情况中产生，并且果不应该从非因中产生一次。 因此，永远不应该说“它也会变成果，并且不会变成具有智慧的原因”。 在这里应该这样说：如果证明者通过量成立，即普遍包含所要证明之事和证明者之人，那么它就能理解所要证明之事，这是所有论敌都认可的。 在这里，如果可观察的特殊身体被认为是普遍包含智慧，那么由于在草等事物中也看到果本身，因此这个理由就像可衡量性等一样，是不确定的。 也不应该说草等事物被作为一方。 不应该仅仅将错误的境作为一方，因为在怀疑之处陈述了理由。 排除的理由是稳固的。

【英语翻译】
I am the Lama. Again, it is possible to prove that the all-powerful one is omniscient. Thus, in samsara, some things definitely have a maker, like pots and so on. Some things definitely do not have a maker, like space and so on. Again, there are those who doubt the maker, like the earth and so on. There is no other kind besides these. Among them, those that visibly grow, like trees and so on, and those that have grown for a long time, like the earth and so on, all those that remain in doubt about the maker are all those with a previous intelligent maker, because they themselves are the fruit, like pots and so on. This reason is not unestablished, because the fruit itself is established by all valid cognitions. It is also not contradictory, because it exists in similarities. It is also not uncertain, because there is a valid cognition that harms the opposite of what is to be proven. Thus, the fruit is temporarily produced from an intelligent potter, which is observed by mind and direct perception as a common cause. If it also becomes without intelligence, then it will never arise from the case of having intelligence, and the fruit should not arise even once from a non-cause. Therefore, one should never say, "It will also become a fruit, and it will not become an intelligent cause." Here, it should be said that if the prover is established by a valid cognition that universally includes the thing to be proven and the person who proves it, then it understands the thing to be proven, which is accepted by all opponents. Here, if the visible special body is to be taken as universally included with intelligence, then since the fruit itself is also seen in things like grass, this reason is uncertain like measurability and so on. It should also not be said that grass and so on are made into a side. It is not appropriate to make only the object of error into a side, because the sign is stated where there is doubt. The excluded reason is firm.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ན་ཡང༌། ལ་ལ་མེ་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་དུ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་བར་བླ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ལ་ལ་མེ་ལྟ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་རིགས་སོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ནི་བལྟར་རུང་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་གཟུང་བྱར་བྱ་ན་ནི་སྣང་རུང་མི་དམིགས་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་བལྟར་མི་རུང་བའི་ལུས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ན། དེའི་ཚེ་བལྟར་མི་རུང་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྣང་རུང་མི་དམིགས་པས་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། ཅི་སྟེ་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བལྟར་མི་རུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་བསལ་བར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བའོ། །གང་ཡང་མིག་གསུམ་པས་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར་བུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་རང་བཞིན་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། དེའི་རྫས་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གང་དུ་ཡང་འཁྲུལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་ན། དོན་གཞན་པ་ཡང་བལྟར་རུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བལྟར་
མི་རུང་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་བསྐལ་བར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བར་རྫས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གང་ཡང་འཁྲུལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་མ་ཚང་བས་དེའི་འཁྲུལ་བ་མ་མཐོང་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་

【汉语翻译】
并非如此。这是从“不能产生”的道理来说的。如果不能产生，但有些人看到没有火也有烟，因此说烟也是错觉，那就太荒谬了。并非如此，因为正因为不能产生，所以有些人也看不到火。对此，怀疑的境地本身是合理的。对于当前的情况，如果具有可观察的特殊性质的事物被有智慧的人普遍接受，那么显而易见但无法观察到的事物就会对有智慧的人造成损害。然而，如果仅仅通过有智慧的人来理解不可观察的身体的普遍性，那么在这种情况下，仅仅通过有智慧的人来证明不可观察的事物，就无法通过显而易见但无法观察到的事物来建立反驳。这个论证对从不一致方面撤回表示怀疑。因为不具备需要证明的事物，所以没有证明的事物本身就没有建立，因此没有普遍性。正如所说：“果本身是为了消除进入不一致方面，而使超越感官的作者真实地出现。”如果反驳的建立不完整，普遍性如何建立？如果通过反驳建立的想法来依赖不可观察的作者，那么与此相关的，也排除了草等，因为在不一致方面看到了。还有用三只眼睛说的话，就像烟等与火等，以及与生俱来的关系一样，果本身也与有智慧的人在一起。因为它的物质不是可以观察到的，所以在任何地方都没有看到错觉。这是不合理的，因为如果用物质的术语来表达稍微依赖于其他事物的事物，那么其他事物无疑也会变得可以观察到，而不可观察的事物则会在地点、时间和自然以及时代中真实地出现。因此，烟与火相关联，物质的接近也不是可以观察到的。仅仅因为没有看到就说它不存在，这怎么可能呢？而且，说“因为没有看到错觉”的论证也是一个令人怀疑的未建立的论证，即使由于其他条件不完整而没有看到错觉，也并非完全否定。

【英语翻译】
It is not so. This is from the reasoning of "cannot produce." If it cannot produce, but some people see smoke even without fire, therefore saying that smoke is also an illusion, then it is very absurd. It is not so, because precisely because it cannot produce, some people also cannot see fire. For this, the state of doubt itself is reasonable. For the current situation, if things with observable special properties are universally accepted by intelligent people, then things that are obvious but cannot be observed will cause harm to intelligent people. However, if the universality of the unobservable body is understood only through intelligent people, then in this case, proving the unobservable only through intelligent people, the refutation cannot be established by things that are obvious but cannot be observed. This argument expresses doubt about withdrawing from the inconsistent aspect. Because it does not possess the thing to be proven, the thing that proves is not established itself, therefore there is no universality. As it is said, "The fruit itself is to eliminate entering the inconsistent aspect, and to make the author beyond the senses truly appear." If the establishment of the refutation is incomplete, how is universality established? If the idea of establishing the refutation relies on the unobservable author, then related to this, grass etc. are also excluded, because they are seen in the inconsistent aspect. There are also words spoken with three eyes, just as smoke etc. are with fire etc., and the innate relationship is the same, the fruit itself is also with intelligent people. Because its substance is not observable, therefore illusion is not seen anywhere. This is unreasonable, because if something that slightly relies on other things is expressed in terms of substance, then other things will undoubtedly become observable, and the unobservable will truly appear in place, time, nature, and age. Therefore, smoke is associated with fire, and the proximity of matter is also not observable. How is it possible to say that it does not exist just because it is not seen? Moreover, the argument that says "because illusion is not seen" is also a doubtful unestablished argument, even if illusion is not seen due to other incomplete conditions, it is not completely negated.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་པར་ཐལ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ལས་དང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི་རྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོའི་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་རང་བཞིན་པའི་འབྲེལ་བས་འབྲེལ་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དུ་བ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་མེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེས་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་གང་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཅི་ཚད་མས་གྲུབ་བམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག །ཅི་རང་ལས་གྱུར་པའམ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཞིག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་པའི་འབྲེལ་བ་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་དཔེ་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཁྱབ་
པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་དགར་ཡང་འདུས་པའི་རྔ་མོ་ཕྲུ་གུ་དང་བོང་བུ་དག་གི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བཟུང་ཟིན་པ་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་གཏན་ཚིགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོའི། །རང་ཉིད་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ནི། རེ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལྡོག་པའི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་གིས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འ

【汉语翻译】
正因为不能成立的缘故。仅凭这些也不能超出量论者的世间规律，因为唯有量论者在没有成立者和损害者的量时才产生怀疑。像这样产生怀疑，也不是陷入对一切都不认可的过失，因为比起对量和义产生怀疑，更加合理的是趋入。无论如何，如果所说之物在其他方面没有差别，那么佛教徒的一些事物会成为果，而另一些则仅仅是因，并非一切都是如此，即使我的事物在其他方面没有差别，也只有烟等一些事物通过自性关系相联系，并非一切都相联系。这不合理，就像烟这种事物依赖于火一样，被量所成立，那么谁会说这种自性关系也是被量所成立的呢？另外，自性关系的意思是什么呢？是从自身产生的吗？还是无因的呢？这是三种分别。其中，首先第一种情况是不成立的，因为自己对自己起作用是相违的。第二种情况也不成立，因为会陷入承认从它产生的关系的过失。如果说是无因的，那么因为那时没有处所、时间和自性的确定，所以说自性关系是非常不合理的。另外，仅仅因为有相似的例子，也不能成立周遍，因为随意聚集的鼓、小孩和驴子等也会陷入成为那样的事物。因此，所谓必定见到，是从忆念执持已久的所说关系成立之量之门径，才接近于论式，仅仅是接近是不行的。就像这样，暂且对于虚空，因为没有需要成立的，所以没有成立者，这不是正确的理解，因为对于虚空，就像有智慧的因反过来一样，没有想法的因也同样存在反过来的情况，因此，对于没有需要成立的事物，没有成立者的反过来成立，那么什么会与没有的事物相联系呢？

【英语翻译】
It is because it cannot be established. This alone does not transcend the worldly system of those who adhere to valid cognition, because only those who adhere to valid cognition doubt when there is no valid cognition of the establisher and the destroyer. Since they doubt in this way, it is not a fault of not engaging in everything, because it is more reasonable to engage even from doubting about valid cognition and meaning. In any case, if there is no difference in other aspects of what is said, then some things of the Buddhists will become fruits, and some will only be causes, not everything is like that, even if my things have no difference in other aspects, only some things like smoke are connected by the relation of self-nature, not everything is connected. That is not reasonable, just as the thing called smoke depends on fire, which is established by valid cognition, then who would say that this relation of self-nature is also established by valid cognition? Furthermore, what is the meaning of the relation of self-nature? Does it arise from itself? Or is it without a cause? These are three distinctions. Among them, the first case is not established, because it is contradictory for oneself to act on oneself. The second case is also not established, because it would lead to admitting the fault of the relation arising from it. If it is said to be without a cause, then because there is no certainty of place, time, and self-nature at that time, it is very unreasonable to speak of the relation of self-nature. Furthermore, the pervasion is not established merely because there is a similar example, because drums, children, and donkeys that gather at will would also fall into becoming such things. Therefore, the so-called 'definitely seen' is close to the reason only from the gateway of remembering the valid cognition that establishes the spoken relation that has been held for a long time, and it is not enough to be merely close. Like this, for the time being, for space, since there is nothing to be established, there is no establisher, this is not a correct understanding, because for space, just as the cause of wisdom turns back, the cause without thought also has the case of turning back, therefore, for things that have nothing to be established, the reverse of the non-establisher is established, then what will be related to the non-existent thing?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། བུམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའམ་གཞན་རང་བཞིན་ན་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་སྔར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་འདི་དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལྡོག་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚད་མ་ཡང་ཞལ་བྱའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུ་ལྡོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་མེད་པར་ཡང་མེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་མི་སྲིད་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང༌། རང་གིས་མ་མཐོང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སྦྱང་གི་ནང་དུ་སོན་པའི་ས་བོན་ཡང་ཡོད་པ་
ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་ངག་གི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལྟར་དགོས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས། གཞལ་བྱ་ཉིད་དང་དུ་བ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གཞན་དུ་ཡང་དགོས་པ་ཉེ་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་དགོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཅེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱོན་དེ་བཟློག་པར་དཀའོ། །འདི་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
将会领悟到没有结果。因为在瓶子上没有看到果实伴随智慧而行，就说虚空中也没有智慧，因此没有果实，这种说法是不合理的。因为这些东西与它的自性，或者从它产生，或者其他自性等等的关系，以前没有被量成立。此外，仅仅因为没有看见，并不能成立相违。因此，所谓在不相似品上没有见到因，是指遮遣能见到它的量。量也是应遮遣的果实，因为不是原因就不是境的道理。原因消失，结果也消失的道理也不成立，因为没有烟也能见到火。如果量存在本身就遍及所量存在本身，那么这就会成为唯一的道理。但是，这种周遍是不可能的，因为一切都会变成见到一切。因此，仅仅没有看见并不能成立相违。如是说：即使所有人都没有看见，也会怀疑；自己没有看见是错觉，因为在糠秕中也看见有播下的种子。还有，语自在者说道：唯有依赖于忆念的差别才会产生怀疑，因此，如何才能像仅仅看见一样需要呢？对此应说：这个道理虽然不是普遍的，但即使如此，也可以在承认之后再说。因此，与它的自性以及从它产生的关系分离的共同法，如所量本身、烟本身和果实本身等等，按照你的观点，道理是不一致的。其中，仅仅从所量本身见到错乱，也必须接近于其他，这就是如何需要仅仅看见。因此，很难用怀疑从不相似品上退还的标志来遮遣那个过失。这也是有错误的。因此，就用这个来说：这不是因的过失，因此不必回答。这个就近安立也不是过失。

【英语翻译】
It will be realized that there is no result. Because one does not see the fruit accompanying wisdom on a pot, it is not reasonable to say that there is no wisdom in the sky, therefore there is no fruit. Because the relationship of these things with its own nature, or arising from it, or other natures, etc., has not been established by valid cognition before. Furthermore, merely because one has not seen it, one cannot establish the opposite. Therefore, the so-called non-perception of the reason in the dissimilar class refers to the negation of the valid cognition that perceives it. Valid cognition is also the fruit to be negated, because the reason that it is not a cause is not an object. The reason that if the cause disappears, the result also disappears is also not established, because fire can be seen even without smoke. If the existence of valid cognition itself pervades the existence of the object of valid cognition itself, then this would become the only reason. However, this pervasion is impossible, because everything would become seeing everything. Therefore, merely not seeing does not establish the opposite. It is said: Even if everyone has not seen it, they will doubt; not seeing it oneself is a delusion, because one sees that there are seeds sown in the chaff. Also, the Lord of Speech said: Only relying on the difference of memory will doubt arise, therefore, how can it be needed like just seeing? To this it should be said: Although this reason is not universal, even so, it can be said after admitting it. Therefore, the common dharma separated from its own nature and the relationship arising from it, such as the object of valid cognition itself, smoke itself, and the fruit itself, etc., according to your view, the reason is inconsistent. Among them, merely seeing confusion from the object of valid cognition itself must also approach others, this is how it needs to be just seeing. Therefore, it is difficult to refute that fault with the sign of doubting the reversal from the dissimilar class. This is also a mistake. Therefore, just use this to say: This is not a fault of the reason, therefore there is no need to answer. This close establishment is also not a fault.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་ཞེས་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་རྒོལ་བ་འདིས་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པའོ་ཞེས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བའོ། །འོ་ན་བལྟར་རུང་བའི་མེ་དང་དུ་བ་སྤྱི་དག་གི་བཞིན་དུ་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་སྤྱི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉམས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ནི་བལྟར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ནང་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ནི་དེར་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་སོན་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པས་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་བལྟར་རུང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བལྟར་རུང་བའི་ལུས་དང༌། དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་བལྟར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་འདི་ཡང་བལྟར་རུང་བར་
འགྱུར་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཙམ་གྱི་བློ་དེ་ལྡན་པ་ཙམ་མམ། ཛཱ་ཐར་ཙི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བའི་མེ་ཙམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བལྟར་རུང་པ་ཁོ་ནའི་མེས་དུ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གནས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུན་མོང་བ་བལྟར་མི་རུང་བའི་སེམས་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་བལྟར་རུང་བ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མི་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གནས་པ་ལ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་པའི་སེམས་ཙམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བལྟར་མི་རུང་བ་ཉིད་ན་ཡང༌། བལྟར་རུང་བའི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བའི་སེམས་ཙམ་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དམ་བལྟར་རུང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ལས་གྲུབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་རུང་བ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སེམས་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་

【汉语翻译】
所謂的「陳述」，是止息爭論之處。如果這樣，僅僅以自己的意願來反駁的這種方式，是不應該被接納的，具有接納之特性的止息爭論之處，以自身來損害自身，這應該被視為中立，這是諸神所喜悅的。那麼，如同可見的火和煙一般，如果僅僅是可見的本性的果和因的普遍性，是通過現量來觀察的，那麼那時推測他人的心識就會衰退。因為在把握他人的心識是被不可見性所遍及之時，它並非內在的聚合。如果這樣說，那是不對的，因為自證是那裡的普遍性的把握者。僅僅依賴於在自己和他人相續中存在的自證，他人的心識也僅僅是可見的。或者，因為與可見的身體無差別地結合，他人的心識也是可見的。如此進行描述，是通過什麼來使這也變得可見呢？僅僅是具備感官現量的智慧嗎？或者，像雜色火等一樣，共同的火僅僅是行境，這也是不合理的。因此，僅僅通過可見的火來確立煙的普遍性，這就成立了。自己和他人的相續中共同的不可見的心識，通過現量來把握可見的運動等之普遍性是不合理的，這也應該被說到。對於外境的存在來說，自己和他人的相續中共同的心識，雖然其自性是不可見的，但是因為與可見的身體一同聚集，所以是相關聯的。無差別地結合的自己和他人的相續中共同的心識，能夠理解運動等的差別。因此，可見的本性或者與可見之物無差別地結合的兩種事物，是通過陳述者的極其清晰的現量來確立的，並且也是普遍性的把握者。像這樣，不消除並且具備，這是不合理的，並且不是通過共同的心識，因此可以推測他人的相續。因此，如果現量

【英语翻译】
The so-called "statement" is the place to cease disputes. If so, this way of refuting solely with one's own intentions should not be accepted. The place to cease disputes, which has the characteristic of acceptance, harms itself with itself. This should be regarded as neutral, which is pleasing to the gods. Then, like visible fire and smoke, if the generality of the cause and effect of only the visible nature is observed through direct perception, then at that time, inferring the minds of others will decline. Because when grasping that the minds of others are pervaded by invisibility, it is not an internal aggregation. If it is said so, that is not right, because self-awareness is the grasper of generality there. Relying only on the self-awareness that exists in one's own and others' continuums, the minds of others are also only visible. Or, because of being united without difference with the visible body, the minds of others are also visible. Describing it in this way, through what does this also become visible? Is it merely possessing the wisdom of sensory direct perception? Or, like variegated fire and so on, the common fire is merely an object of experience, which is also unreasonable. Therefore, establishing the generality of smoke only through visible fire is established. It is unreasonable that the common invisible mind in one's own and others' continuums does not grasp the generality of visible movement and so on through direct perception, which should also be said. For the existence of external objects, the common mind in one's own and others' continuums, although its own nature is invisible, is related because it gathers together with the visible body. The common mind in one's own and others' continuums, which unites without difference, can understand the differences of movement and so on. Therefore, the visible nature or the two things that unite without difference with the visible are established through the extremely clear direct perception of the speaker, and are also the grasper of generality. Like this, not eliminating and possessing is unreasonable, and it is not through the common mind, therefore one can infer the continuums of others. Therefore, if direct perception

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་བལྟར་རུང་བ་ཁོ་ནས་བལྟར་རུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་སྔོན་མ་ཅན་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྤྱི་ཡིས་ཁྱབ་པ་བཟུང་ནས་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་མེད་ན། གཏན་ཚིགས་
ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པ་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་ལའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་བཞིན་ནོ། །རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལས་དུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་གྲུབ་མོད། ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་གྲུབ་པ་ན་ནི་འདི་འགྲུབ་ན། གཅིག་ཉིད་འགྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དུམ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གྲོག་མ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྫ་མཁན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྙོན་ཞེ་ན། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཟློག །མང་པོ་རྣམས་བྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྲིད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
并且在持有不缘彼等周遍时，说唯有可见才能被可见所见，这是理智。此外，如果仅仅具有智慧者是此在先者所要成立的，那么就有了已成立者成为所要成立者的能立之过失。然而，如果要成立的是以唯一常恒的遍知者等差别所区分的具有智慧的在先者，那么此时，像这样以差别所区分的所要成立者与能立的果，在作为例子的法上，由于没有以量成立周遍，所以是不决定的。如果说，以总相持有周遍，而差别是从法性的力量成立的，那么这是不应理的，因为如果不存在属于所要成立者的差别，那么，作为理由的法在法性上容许进入是不合理的，那个差别是从法性的力量成立是合理的。例如，烟进入某些地方的法性，就像火一样。草所生等差别则不是，因为即使没有草所生，也能从树叶中取出而见到烟。与之相似，如果具有智慧者也成立为进入身体等，那就可以成立。极其不符合特征的遍知者则不是，因为即使不是遍知者，也可能存在果。仅仅从近取等现量，也不能成立遍知者，因为如果成立了一个，才能成立这个。而一个也不成立，因为即使是作者的片段在先者，也可能存在果。例如，就像众多蚂蚁所建造的帝释天的头顶一样。如果说，帝释天的头顶也要成立为自在天在先者，那么，如果瓶子也要成立为自在天在先者，那就没有例子了。那么，如何否定陶师是作者呢？蚂蚁等也被视为原因，那又如何反驳呢？因为见到众多者在作者上可能存在怀疑，所以也不是这样。因此，所有所要成立和能立

【英语翻译】
And when holding the pervasion of not apprehending those, it is logical to say that only what is visible can be seen by what is visible. Furthermore, if merely possessing intelligence is what is to be established by this prior one, then there is the fault of the established itself becoming the establisher. However, if what is to be established is the prior one possessing intelligence distinguished by characteristics such as being the sole, permanent, omniscient one, then at that time, the result of establishing together with the to-be-established distinguished by such characteristics, is uncertain because the pervasion is not established by valid cognition on the subject of the example. If it is said that the pervasion is held by the general characteristic, and the distinction is established from the power of the property of the subject, then that is unreasonable, because if there is no distinction belonging to what is to be established, then it is not reasonable for the property of the reason to enter the subject, and it is reasonable for that distinction to be established from the power of the property of the subject. For example, like fire, the property of smoke entering some places. The distinctions such as being born from grass are not, because even without being born from grass, smoke can be seen from what is taken from tree leaves. Similarly, if possessing intelligence is also established as entering the body and so on, then it can be established. The omniscient one, who is extremely dissimilar in characteristics, is not, because even for one who is not omniscient, the result may exist. Even from direct perception of taking closely and so on, the omniscient one is not established, because if one is established, then this will be established. But even one is not established, because even for the prior segment of the agent, the result may exist. For example, like the crown of Indra built by many ants. If it is said that the crown of Indra is also to be established as the prior one of Ishvara, then if the pot is also to be established as the prior one of Ishvara, then there is no example. Then how to deny that the potter is the agent? How to refute that ants and so on are also seen as the cause? Because it is seen that doubt may exist in the agent of many, so it is not so. Therefore, all to-be-established and establishing

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཚད་མས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འགལ་བ་ཡང་སྟེ། མི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལས་འདིར་འགལ་བར་བརྗོད་ལ། འདི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པ་དབང་ཕྱུག་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པའི་འབད་པ་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །འོ་ན་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་རྗེས་འགྲོ་ཁོ་
ན་བརྗོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་གིས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ན། ཤུགས་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྡོག་པ་མ་བཟུང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཤུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ན། ཤུགས་ཉིད་ལས་རྗེས་འགྲོ་རྟོགས་ཏེ། རྗེས་འགྲོ་མ་བཟུང་ན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཤུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཁྱབ་པ་གང་དུ་ཚད་མ་གང་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་གཉི་ག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནང་གི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་

【汉语翻译】
应当以量成立，对于具有周遍性的例子法，是确定无疑的，这是存在的。另外，如果成为要成立常一的遍知智，这也是相违的，因为遍于非唯一无常的非遍知智。这样说来，这被称为与所立相违，因为这成立了与所立相违背的。这里所说的驳斥自在天的努力，暂且搁置。那么，对于具有顺法的能立语，只说随行，不说遣返；对于具有不顺法的，也只是遣返，不是随行。那么，这些如何能说三相之因呢？这没有过失，因为当安立具有顺法的能立语时，就能从语势上领悟遣返，如果不把握遣返，那么无有能立的所立，也就不成立了，这样就会出现颠倒，如果那样，也就不存在随行了，因为即使有能立，也没有所立的缘故，这是语势。同样，当安立具有不顺法的能立语时，就能从语势上领悟随行，如果不把握随行，那么能立就会变动，而所立不会变动，这样就会出现颠倒，如果那样，遣返本身就不会变动了，因为即使没有所立，也仍然存在能立的缘故，这是语势。因此，即使两个陈述都成立，也不会消除三相之因，所以没有过失。为了容易理解以量成立的所立和能立的周遍性，所以才这样说：自性因的具有性相，应当只在所立的法上把握与刹那性同时的周遍性，这是某些人的观点，他们是内部周遍的宗派。成为太过和从太过中遣返

【英语翻译】
It should be established with certainty by valid cognition that the pervasiveness of the example dharma is unquestionable, and this exists. Furthermore, if it becomes necessary to establish the omniscient mind as permanent and singular, this is also contradictory, because it pervades the non-omniscient mind that is not solely impermanent. Thus, this is said to be contradictory to what is to be established, because it establishes the opposite of what is to be established. The effort to refute Ishvara, which comes from the context, will be set aside for now. So, for the statement of the proof that possesses concordant properties, only the forward implication is stated, not the reverse implication; and for that which possesses discordant properties, it is only the reverse implication, not the forward implication. So how do these express the three aspects of a sign? This is not a fault, because when the statement of the proof that possesses concordant properties is established, the reverse implication is understood from the force of the statement itself. If the reverse implication is not grasped, then what is to be established, which has no proof, is not established either, and thus a reversal would occur, and if that were the case, there would be no forward implication, because even if there is a proof, there is nothing to be established, and this is the force of the statement. Similarly, when the statement of the proof that possesses discordant properties is established, the forward implication is understood from the force of the statement itself. If the forward implication is not grasped, then the proof will change, but what is to be established will not change, and thus a reversal would occur, and if that were the case, the reverse implication itself would not change, because even if there is nothing to be established, the proof still exists, and this is the force of the statement. Therefore, even if both statements are valid, they do not eliminate the three aspects of a sign, so there is no fault. In order to easily understand the pervasiveness of what is to be established and the proof, which are established by valid cognition, it should be said that the characteristic of the existence of the nature hetu should only be grasped on the dharma of what is to be established, along with the pervasiveness of momentariness, which is the view of some, who are proponents of internal pervasiveness. Becoming too much and reversing from too much.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་གིས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཕྱིའི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དཔེ་ཁོ་ན་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དཔེ་ལ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡོད་
པ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དག་གི་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་སམ། བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས། དངོས་པོ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པ་ཚང་བང་ལ་སོགས་པ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སམ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བའི་ཚད་མ་བླངས་ན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྱབ་པ་ངེས་པ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ནི་དཔེར་ན། གསོན་པའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་གསོན་ལུས་གཞན་ལ་བདག་གིས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལག་གོ་ཞེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཅན་གསོན་ལུས་ལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་བརྗོད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན། ནམ་མཁའ་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། ནམ་མཁའ་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། དེར་ནི་སྔོ་བསངས་ཡིན་ཏེ་དེའི་བུ་ཉི

【汉语翻译】
其他人说，应该在例子中的有法，如瓶子等上确定周遍。那些人是想要外周遍的一方。与有自性因和果因以及不可见因不同的周遍，应该只在例子上确定。例如，应该用木头的名称所周遍的树木本身来证明，在例子上用现量和不可见量来确定。因为有和刹那性会导致过失，或者从过失中返回，或者具有能损害所立的量，具有次第和同时性返回的相，在对事物和非事物犹豫不决的异品有法上。果因的烟等被火等周遍，应该在仓库等例子有法上用现量和不可见量三种方式，或者用现量和不可见量五种方式来确定。不可见的，仅仅用现量来确定与能被称说性同时的周遍。如果取了其他自性因和一些果因的自性如何的量，就能理解。周遍不确定，是不确定因的过失。它也有三种，即不共不确定，共不确定，以及对从异品中返回犹豫不决者。其中，不共不确定，例如，活着的身体是有我的，因为具有有情等。这个因不能确定活着的身体被我所周遍，也不能确定异品瓶子上没有我，所以是无用的。在有法活着的身体上存在，所以说是不共不确定。其他的不共不确定，例如，声音是无常的，因为是能被听到的。如瓶子，如虚空。共不确定，例如，声音是常的，因为是能被测量的，如瓶子，如虚空。对从异品中返回犹豫不决者，例如，那里是青莲花，因为那是它的儿子。

【英语翻译】
Others say that the pervasion should be determined on the subject of the example, such as a vase, etc. Those people want the side of external pervasion. The pervasion that is different from existence itself, such as the reason of nature, the reason of effect, and the invisible, should only be determined on the example. For example, what is to be proven by the wood itself, which is pervaded by the term wood, should be determined in the example by perception and non-perception. Because existence and momentariness would lead to faults, or return from faults, or have a measure that harms what is to be established, with the characteristic of returning in sequence and simultaneously, on the subject of the dissimilar class that hesitates about things and non-things. The smoke, etc., of the effect reason is pervaded by fire, etc., and should be determined on the subject of the example, such as a warehouse, etc., in three ways of perception and non-perception, or from five ways of perception and non-perception. The invisible, only with perception, is the pervasion that is simultaneous with the ability to be named. If the measure of how the nature of other natural reasons and some effect reasons is taken, it can be understood. Uncertain pervasion is the fault of uncertain reason. There are also three types: uncommon uncertainty, common uncertainty, and those who hesitate to return from the dissimilar class. Among them, uncommon uncertainty is, for example, a living body is with self, because it has sentient beings, etc. This reason cannot determine that the living body is pervaded by self, nor can it determine that there is no self on the dissimilar vase, so it is useless. It exists on the subject of the living body, so it is said to be uncommon uncertainty. Other uncommon uncertainties are, for example, sound is impermanent, because it can be heard. Like a vase, like space. Common uncertainty is, for example, sound is permanent, because it can be measured, like a vase, like space. For those who hesitate to return from the dissimilar class, for example, there is a blue lotus there, because that is its son.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའི་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་སྔར་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། ལྷན་
ཅིག་པའི་ཁྱབ་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་དང་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཕ་རོལ་པའི་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི། གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ་གང་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན། བུམ་པ་འདི་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་བྱ་བ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཟློག་པའོ། །གང་ཞིག་གི་ཚེ་གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤཱ་ལིའི་མྱུ་གུ་མི་བྱེད་པའི་ཀོཊ་པས་ཤཱ་ལིའི་མྱུ་གུ་ལ་བཞིན། བུམ་པ་འདི་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲེལ་བ་ལས་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ནི་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཚད་མ་དག་གིས་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་སམ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རིམ་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཁྱབ་བྱེད་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བ་ལྡོག་པས་ལྡོག་བཞིན་པའི། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་པས་ངལ་བ་མེད་དོ། །
དེ་ནས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད

【汉语翻译】
因此，就像“完全可见的儿子”一样。先前所说的，刹那性以及同时性的遍，成为应成式和从应成式中返回，并以之把握。其中，所谓的“成为应成式”是什么呢？就是为了使他人生起不乐意，以量成立的具有遍的事物而作应成，即是成为应成式。例如，对于承认已成立等等在过去和未来的时间里是同一自性的人，就应成过去和未来的时间里生起的事物能作作用。就像这样：凡是在何时能作何事者，则唯有在那时才能作。例如，一切因的集合就像自己的果一样。这个瓶子也能在现在的时间里作过去和未来的事物的用，这就是自性因的应成式。所谓“也不是作”就是返回。凡是在何时不作何事者，则在那时就不能作那事。例如，不作稻芽的霜对稻芽一样。这个瓶子也不作过去和未来的事物的用，以及现在的时间里不作，这就是周遍的否定。从关联中没有能力的一刹那就会坏灭，这是以应成式和从应成式中返回的量，在心中成立有事的刹那性的周遍。所谓的“以与所要成立的事物相违害的量”等等，应当宣说。凡是不存在次第产生果和不次第产生果的事物，则不能作所作，例如虚空中的莲花。不是刹那的事物，也不存在次第产生果，以及不次第产生果，这是以具有周遍否定之相的与返回相违害的量。从不是刹那性的事物中，由于周遍次第和同时而返回，正在返回的，具有作所作之相的事物，以刹那性而没有疲劳。
然后，以刹那性周遍，对于存在的事物就是刹那性本身。

【英语翻译】
Therefore, it is like saying "a son who is fully visible." That which was previously stated, the pervasiveness of momentariness and simultaneity, becomes an apagogic argument and a return from the apagogic argument, and is grasped by it. Among them, what is the so-called "becoming an apagogic argument"? It is to make an apagogic argument with a thing that has pervasiveness established by valid cognition, in order to cause displeasure in others, which is to become an apagogic argument. For example, for those who admit that what has been established, etc., is the same nature in the past and future times, it should be argued that things arising in the past and future times can perform functions. It's like this: whoever can do something at any time can only do it at that time. For example, the collection of all causes is like its own effect. This vase can also perform the function of things of the past and future times in the present time, which is the apagogic argument of the nature cause. The so-called "not doing" is returning. Whoever does not do something at any time, then at that time cannot do that thing. For example, frost that does not produce rice sprouts is like rice sprouts. This vase also does not perform the function of things of the past and future times, and does not do it in the present time, which is the negation of pervasion. A moment without ability from association will perish, which is to establish the pervasiveness of the momentariness of existence in the mind with the valid cognition of the apagogic argument and the return from the apagogic argument. The so-called "by a valid cognition that contradicts what is to be established," etc., should be stated. Whatever does not exist as producing results in sequence and producing results non-sequentially, then it cannot perform the function, such as a lotus in the sky. Non-momentary things also do not exist as producing results in sequence, and producing results non-sequentially, which is a valid cognition with the characteristic of negating the pervader that contradicts the return. From non-momentary things, due to the return of sequential and simultaneous pervasion, the thing that is returning, which has the characteristic of performing the function, is not tired by momentariness.
Then, with momentariness pervading, for existing things, it is momentariness itself.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་སྤྱི་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཞིན་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་གང་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དུ་མ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་དུ་མར་སོན་པའི་ཏཱ་ལའི་འབྲས་བུ་བཞིན། སྤྱི་ཡང་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ཀྱང་དུ་མར་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཅིག །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཉེ་བར་འགོད་ཅེ་ན། ཁྱབ་པ་དྲན་པའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གསུངས་པ། ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ་གཉིས་འབྲེལ་ཕྱིར། །གཅིག་མེད་ན་གཞན་དགག་ཆེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་འདོད་ཅིག །ཅི་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ན། ཕྱིར་རྒོལ་བས་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མ་ཚང་བ་སོགས་བརྗོད་སུན་འབྱིན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་རྣམས་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ནང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཁོ་ནར་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་མ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་ལ། གང་དུ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོང་པ་དེར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ལ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །གང་གསུངས་པ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ་རྟགས་བརྗོད་ཕྱིར། །བསལ་བ་གཏན་ཚིགས་རྟེན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་
པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་འདུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁ་དོན་ལས་འདས་ནས། མ

【汉语翻译】
即以周遍成立之故。譬如，承认总的包含众多，则会陷入总即是众多。如是，凡是包含众多的，即是众多，譬如盛在众多容器中的棕榈果实。总也包含众多。因此，也会陷入总由此也应成为众多。如果不是想要成为众多，那么就不要承认包含众多。如果这样，如果说“陷入”这个词不能成为成立的量，那么它如何能被恰当地运用呢？就像为了忆念周遍，而陈述周遍的一个方面一样。如是所说：因为陷入和二者相关联，如果一个不存在，则是为了否定另一个。此之义是说，如果能遍和所遍二者相关联，如果不想承认能遍，那么就不要承认所遍。如果想要承认所遍，那么就应该承认能遍。当立论者恰当地陈述了成立的理由时，反驳者就应该驳斥它，这才是合理的。以未成立、相违和不定中的任何一个进行陈述，就是驳斥。如是所说：陈述不完整等等，就是驳斥。如果仅仅是陈述这些就是驳斥，那么无意义、无能力和太过分等等又包含在什么之中呢？这三种都包含在这三者之中。其中，无意义包含在未成立之中，因为论式被说成是对所证之法持有怀疑。凡是陈述无意义之处，就是说论式的特征，即对所证之法持有怀疑，在论式中是不可能的，这就是陈述未成立。如是所说：因为对怀疑者陈述论式，排除不是论式的基础。无能力包含在自性未成立之中，因为能力不是与论式的自性不同的东西，因为会陷入论式不是实有。太过分包含在不定之中，因为超出了所要证明的内容，

【英语翻译】
That is because the pervasion is established. For example, if one admits that the general includes many, then one would fall into the trap of the general being many. Thus, whatever includes many is many, like the fruits of the palm tree that are placed in many containers. The general also includes many. Therefore, it would also follow that the general should also become many. If one does not want to become many, then one should not admit including many. If that is the case, if the word "falling into" cannot become a valid means of establishment, then how can it be properly used? It is like stating one aspect of pervasion in order to remember the pervasion. As it is said: Because falling into and the two are related, if one does not exist, it is to negate the other. The meaning of this is that if the pervader and the pervaded are related, if one does not want to admit the pervader, then one should not admit the pervaded. If one wants to admit the pervaded, then one should admit the pervader. When the proponent properly states the reason for establishment, the opponent should refute it, which is reasonable. Stating any one of the unestablished, contradictory, and uncertain is refutation. As it is said: Stating incomplete etc. is refutation. If merely stating these is refutation, then what do meaningless, powerless, and excessive etc. include? These three are all included in these three. Among them, meaningless is included in the unestablished, because the argument is said to be doubtful about the dharma to be proven. Wherever meaninglessness is stated, it is said that the characteristic of the argument, that is, being doubtful about the dharma to be proven, is impossible in the argument, which is stating the unestablished. As it is said: Because the argument is stated to the doubter, excluding is not the basis of the argument. Powerlessness is included in the unestablished nature, because power is not something different from the nature of the argument, because it would fall into the argument not being real. Excessiveness is included in the uncertain, because it exceeds what is to be proven,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཅན་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་རྟག་པ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གསོན་ལུས་དེ་ཁོ་ན་བདག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་བདག་རྟོགས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ང་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ང་ལྗིའོ། །ང་སྦོམ་མོ། །ང་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ང་ཞེས་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །རྒྱན་མཛད་པས་གང་གསུངས་པ། ངའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་གང་དེ་འང༌། །ལུས་དབང་ཆ་ཤས་རིག་བྱེད་པའོ། །ང་ནི་ཕྲ་དང་བདེ་དང་ལྕི། །མཚུངས་པའི་རྟེན་ནི་རིག་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །ལུས་ལས་གཞན་པ་འདི་ལ་དེའི་ཆོས་ཅན་ལྕི་བ་ཉིད་དམ་སྦོམ་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེའི་བརྡ་བཞིན་དུ་བཏགས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་
ཏེ། འཇུག་པ་འཁྲུལ་བར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་བྲལ་བའི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་རྟགས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་

【汉语翻译】
是因为与顺同方太过分之故。对于所立宗的补特伽罗，如果想要成立，那么对于这个所立宗，如果正量相违，则成为所依不成，是因的过失。譬如说，自我是周遍一切的，因为在一切处都能现见功德。如果在此处证悟成佛，自我都不成立，更何况说在此处能现见一切功德呢？因此，外道徒们必定会这样说：除了身体等事物之外，存在着一个独立的、恒常的、周遍的“我”，它是行善与作恶的主体，也是承受其果报的主体。即使它周遍一切，但仍然将受用的处所执着为有生命的身体，并称其为具有“我”的身体。但这是不合理的，因为没有正量能够证明“我”的存在。现量无法证悟“我”，因为眼等识的对境必定是色等五境。由意所生的“我”的觉受，也是以身体等为对境，因此会产生“我重”、“我胖”、“我走”等觉受。庄严论师曾说：“凡是称为‘我’的知识，都是身体、根、部分和能作。我是微细、安乐和沉重的，相似的所依是能作之故。”对于这个不同于身体的“我”来说，其法性沉重或肥胖是不存在的。对于周遍且非物质的“我”来说，追随身体的物质以及行走的行为也是不合理的。这就像婆罗门的孩子被赋予了狮子的称号一样，是不合理的，因为会导致对所诠释的内容产生错乱。比量也无法证悟“我”，因为没有果和自性的因。由于它是常恒且隐蔽的，因此与远离处所、时间和相状的“我”相关的任何事物，无论是随行还是相违的自性之果和因的事物都无法成立。因此，果之因是不合理的。在有法上存在本身也是不

【英语翻译】
It is because it is too extreme in the direction of agreement. If one wants to establish something for a subject, then if that subject, which one wants to manifestly establish, is contradicted by valid cognition, then the basis is not established, and it is a fault of the reason. For example, the self is all-pervasive, because virtues are directly perceived everywhere. If the self is not established here in enlightenment, what need is there to say that the very quality of being perceived in all directions is established here? Thus, the non-Buddhists necessarily say this: other than the body and other things, there is a separate substance called "self," which is permanent and pervasive, and which is the agent of virtue and non-virtue, and the enjoyer of its fruits. Although it pervades everything, nevertheless, it refers to the very living body that is fully grasped as the source of enjoyment as being with the self. But that is not reasonable, because there is no valid cognition to prove the self. Manifest cognition does not realize the self, because the objects of the consciousnesses of the eye and so forth are necessarily the five objects of form and so forth. The arising from mind, the realization of "I," is also because the body and so forth are objects. Thus, the realization of "I" arises in the form of "I am heavy," "I am fat," "I am going," and so forth. The Ornament Maker said, "Whatever knowledge is called 'I' is the body, the senses, the parts, and the agent. I am subtle, happy, and heavy, because the similar basis is the agent." For this other than the body, its nature of being heavy or fat does not exist. For the pervasive, non-material self, following the substance of the body and the action of going is also not reasonable. This is not reasonable to be designated like a lion's name for a Brahmin boy, because it leads to confusion in the meaning. Inference is also not realized, because there is no reason of effect and nature. Because it is permanent and hidden, therefore, with the self that is separated from place, time, and aspect, even something that goes along with it or is the nature of reversing, the objects of the effect and cause are not established. Therefore, the sign of the effect is not reasonable. Existing on the subject itself is also not

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྟགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟགས་ལ་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བདག་འདི་ཅི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་འམ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅེས་མིང་དུ་བྱས་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བལྟར་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པས་འདིའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ངེས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་ཁྱབ་པ་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱི་དག་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་
ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགྱུར་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཅི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱི་དག་ལས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གང་འདྲ་བའི་སྤྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཚད་མས་གནོད་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ལ་གྲགས་པའི་སྤྱི་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན

【汉语翻译】
因为成立的缘故，自性的理由是不合理的。其他的理由也是没有的，您用其他的理由也需要使所立遍及，但那也因为在一切方面都不成立的缘故，如何能确定理由的周遍性呢？另外，这个我到底是认识的自性，还是不是认识的自性呢？如果认识的自性并且是常的话，那么眼等与果分离的过失就难以避免了。如果认识的自性是无常的话，那么仅仅是识就被称为我，没有不一致的地方。如果不是认识的自性，而是可以观察的，那么因为不可见，所以这存在的本身是不能容忍的，说成立无我是没有比这更高的了。因此，一切有为法都是无我的。因为自己的体性不成立，也会变成不成立的理由的假象，比如声音是无常的，因为是眼睛所能见到的。那么，不成立的周遍性也不是驳斥吗？那也是因为不能成立对方所希望的意义。为什么不说呢？因为仅仅驳斥不定性本身就具有认识的意义，所以没有另外说。这样就不能用自己的特征来把握周遍性，因为自己的特征是处所、时间和形态所决定的，所以没有在其他地方随行。但是，只能用所立和能立的共同点来把握周遍性。对于那一点，如果能立没有被所立周遍地认识，那么能立也会变，而所立是不变的，所以仅仅是不定的。那么，您难道没有不成立吗？那怎么能用量来把握从所立和能立的共同点中完全包含一切的周遍性呢？这不是过失，因为凡是用其他的共同点来完全观察的，与那相似的量会损害，所以善逝们是不承认的，而是与名言中著名的共同点相违背的特征。

【英语翻译】
Because of the establishment, the reason of self-nature is unreasonable. There is no other reason either. You also need to make the probandum pervade with other reasons, but that also, because it is not established in all aspects, how can the pervasiveness of the reason be determined? Furthermore, is this self the nature of cognition or the nature of non-cognition? If it is the nature of cognition and is permanent, then the fault of the eyes, etc., being separated from the result will be difficult to avoid. However, if the nature of cognition is impermanent, then there is no inconsistency in merely calling consciousness 'self'. If it is not the nature of cognition, but can be observed, then because it is invisible, the very existence of this is intolerable, and establishing no-self is unsurpassed. Therefore, all conditioned phenomena are without self. Because one's own nature is not established, it will also become an appearance of an unestablished reason, such as sound is impermanent because it is visible to the eye. Then, is not the unestablished pervasiveness also a refutation? That is also because the meaning desired by the opponent cannot be established. Why not say that? Because merely refuting the uncertain itself has the meaning of cognition, so it is not said separately. In this way, one cannot grasp the pervasiveness with one's own characteristics, because one's own characteristics are determined by place, time, and form, so there is no following in other places. However, pervasiveness should only be grasped by the commonalities of what is to be established and what establishes. Regarding that, if the establishing is not recognized as pervaded by what is to be established, then the establishing will also change, but what is to be established does not change, so it is merely uncertain. Then, do you not have the unestablished? How can one use valid cognition to grasp the pervasiveness that completely includes everything from the commonalities of what is to be established and what establishes? This is not a fault, because whatever is fully examined by other commonalities, the valid cognition similar to that will harm, so the Sugatas do not accept it, but it is a characteristic that contradicts the commonalities famous in terminology.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ལས་སེལ་བའི་མིང་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སེལ་བ་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སེལ་བཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་བསལ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་བློའི་རྣམ་པ་ཡང་སེལ་བ་སྟེ། བློའི་རྣམ་པ་འདིར་མི་མཐུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྡོག་པ་ཙམ་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེལ་བ་སྟེ། སེལ་བ་ཉིད་ནི་སེལ་བའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་སེལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་འོངས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ནི་སེལ་བའི་ཁྱབ་པར་ཅན་དུ་དགོངས་ཏེ། གང་བ་ལང་རྟོགས་པ་ན། བ་མེན་མ་ཡིན་ནོ། །བ་མེན་མིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སེལ་བ་ཕྱིས་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའོ། །གཞན་སེལ་བ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་ཤུགས་ལས་སེལ་བ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེས་པ་ལྡོག་པའི་སེལ་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་དང་པོར་འཇུག་པའི་སོ་སོའི་རིམ་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པ་རྟོགས་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལས་ཕྱིས་སེལ་བ་རྟོགས་པའམ། སེལ་བ་རྟོགས་ནས་ཕྱིས་བསེལ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་གཞན་སེལ་བ་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡང་བ་ལང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་སེལ་
པའི་སྒྲ་ལ་མ་རེག་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བ་ལང་གི་སྒྲ་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་བསལ་བར་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་བརྡར་བྱས་པའི་ཨིན་དི་ཝ་རའི་སྒྲ་ལས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ན་དེའི་དུས་ཁོ་ནར་སྔོན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མ་བཟློག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་བསལ་བར་བྱས་པ་ལ་བརྡར་བྱས་པའི་བ་ལང་གི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བ་ལང་རྟོགས་པ་ན་དུས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སེལ་བ་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་མ་བཟློག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་འབྱིན་པར

【汉语翻译】
名为“从他者遣除”并非如此。那么，这个“遣除”是什么呢？就像执着的那样，外在的瓶子等等事物，应被明显地称为“遣除”，因为要从这之中遣除其他不相同的种类。就像显现的心之相也是遣除，因为心的相在此遣除不相同的事物，使其成为不同。如实之自性，没有丝毫颠倒地遮破之体性是遣除，遣除本身就是遣除。那么，就像执着那样，仅仅是成立，如果是那样，就成了仅仅是遣除了吗？并非如此，成立被认为是遣除的遍及之处。当理解牛时，“非牛，不是牛”，通过暗示，遣除之后必须确定，这是成立论者们的观点。另外，当理解遣除时，也通过暗示，理解了遣除牛等等事物，这是颠倒遣除论者们的观点。这不合理，因为在命名时，没有见到首先进入的各自次第。从理解成立之后，有些人通过意义理解，之后理解遣除，或者从理解遣除之后，之后理解成立，并非如此。因此，仅仅理解牛，就被称为理解了从他者遣除。如果反复说牛的声音，而不触及从他者遣除的声音，即使那样，也仅仅是没有理解转变为差别的遣除，因为牛的声音是对遣除非牛的事物进行命名的缘故。例如，当从命名蓝色莲花的“因地瓦拉”之声中理解蓝色莲花时，在那时，蓝色功德的增长是不可逆转的，同样，从命名遣除非牛的事物的牛之声中理解牛时，在同一时刻，因为是遣除的差别，所以遣除的增长是不可逆转的。就像没有现量，执着于没有遮破的体性，仅仅能够产生没有的形象的分别念，同样，成立的形象的分别念也与此相符，产生随后的成立。

【英语翻译】
The name "excluding from others" is not so. Then, what is this "exclusion"? Just as it is adhered to, external objects such as vases should be clearly referred to as "exclusion," because other dissimilar kinds are to be excluded from this. Just as the appearance of the mind is also exclusion, because the appearance of the mind here excludes dissimilar things, making them different. The very nature of suchness, the nature of negation without the slightest reversal, is exclusion; exclusion itself is exclusion. Then, just as it is adhered to, it is only establishment. If that is the case, does it become merely exclusion? It is not so, establishment is considered to be the pervading place of exclusion. When a cow is understood, "not a cow, not a cow," through implication, exclusion must be determined later, which is the view of the proponents of establishment. Furthermore, when exclusion is understood, also through implication, the exclusion of things such as cows is understood, which is the view of the proponents of reverse exclusion. This is unreasonable, because at the time of naming, the order of each entering first is not seen. After understanding establishment, some understand exclusion later through meaning, or after understanding exclusion, understand establishment later, which is not the case. Therefore, merely understanding a cow is said to be understanding exclusion from others. If the sound of a cow is repeatedly spoken without touching the sound of exclusion from others, even then, it is merely not understanding the exclusion that transforms into difference, because the sound of a cow is named for the object that excludes non-cows. For example, when a blue lotus is understood from the sound of "Indivarā," which is named for a blue lotus, at that time, the increase of the blue quality is irreversible. Similarly, when a cow is understood from the sound of a cow, which is named for the object that excludes non-cows, at the same moment, because it is the difference of exclusion, the increase of exclusion is irreversible. Just as without direct perception, clinging to the nature of non-negation, it is only capable of generating the conceptual thought of non-existence, similarly, the conceptual thoughts of establishment also conform to this, producing subsequent establishment.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་པ་ཁོ་ན་ལ་མེད་པ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཕ་རོལ་སེལ་བ་མ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ། རྟོག་པ་པོས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བ་ལང་ལམ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་བ་ལང་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ན། རྟལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གནས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ལྷག་པར་ཞེ་ན་ཁོ་ན་ལས་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གི །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་དུས་དང༌། རྣམ་པ་དང་གནས་སྐབས་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གང་གསུངས་པ། དབང་པོའི་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། །སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་མཐོང་བ་བཞིན། །བློ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་ཅིང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མི་ནུས་ལ། མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་ཅིང་ཡོད་ཅེས་པ་མི་ནུས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་གཟུང་བ་ན་ཡང་ཕྱིས་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཤིང་གི་སྒྲ་ཡིས་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྟོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་མ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་ཉིད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དེས་བཟུང་ཟིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གང་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་འཕྲོད་པ་འདུས་པ་སྣང་དུ་རུང་བ་གཅིག་པུ་རྟག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་དེ་དེས་ན་ཡོད་ཅེས་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
应当说，唯有能力才不执着。另一种情况是，如果在听到牛的叫声时，没有理解排除其他事物，那么，有分别念者如何完全舍弃其他事物而进入牛的路径？因此，如果有人催促说“牵住牛”，那么也应该牵住水牛等。因此，这是成立的：外境的事物，特别是，只有通过声音才能安立所要表达的事物，而不是通过完全排除自身的特征。因为就像现量一样，不会排除确定进入处所、时间和状态的自身特征。正理自在圣者曾说过：对于没有感官作用的事物，声音的意义就像所见一样，因为在心中没有显现。此外，如果自身特征的本体是所要表达的事物，那么证成和破斥都不合理，因为如果它存在，那么说“存在”就没有意义，也不能说“不存在”；如果它不存在，那么说“不存在”就没有意义，也不能说“存在”。因此，也有“存在”等等的词语组合。因此，从胜义谛的角度来说，声音不是用来表达自身特征的，这是成立的。那么，如果现量取执瓶子的自性，后来为了确定刹那性等等，其他的量会介入，那么，当木头的声音理解木头本身的组成部分时，为了确定存在本身的组成部分，难道不会出现“存在”等等的词语组合吗？不是的，因为现量本身是不确定的，所以说其他的量会介入没有习惯的本体的境，这是合理的。因为分别念本身是确定的本体，所以，对于它已经取执的自身本体，其他的量还有什么可以取执的呢？无论如何，其他论者所完全考察的、与众多清晰事物相符的、聚集的、可见的、唯一的、常有的共相，都没有丝毫能证明它与存在相同之物的量，因此，“存在”不是识。

【英语翻译】
It should be said that only ability does not cling to what is absent. In another case, if one does not understand the exclusion of other things when one understands the meaning from the sound of a cow, then how can the one with discriminating thoughts completely abandon other things and enter the path of the cow? Therefore, if someone urges, "Lead the cow," then buffaloes and the like should also be led. Therefore, this is established: external objects, especially, only through sound can establish what is to be expressed, not through completely excluding their own characteristics. Because, like direct perception, it does not exclude its own characteristics of definitely entering place, time, and state. The noble Lord of Logic has said: For things without sensory function, the meaning of sound is like what is seen, because it does not appear in the mind. Furthermore, if the essence of one's own characteristics is what is to be expressed, then proof and refutation are not reasonable, because if it exists, then saying "it exists" is meaningless, and one cannot say "it does not exist"; if it does not exist, then saying "it does not exist" is meaningless, and one cannot say "it exists." Therefore, there are also combinations of words such as "exists." Therefore, from the ultimate point of view, one's own characteristics are not to be expressed by sounds, this is established. Then, if direct perception grasps the nature of a pot, and later other valid cognitions intervene to determine momentariness and so on, then when the sound of wood understands the parts of the wood itself, wouldn't combinations of words such as "it exists" arise to determine the parts of existence itself? No, because direct perception itself is of an uncertain nature, so it is reasonable to say that other valid cognitions intervene in the object of an unfamiliar entity. Because conceptual thought itself is of a definite nature, what else is there for other valid cognitions to grasp in its own entity that it has already grasped? In any case, there is not the slightest valid cognition that proves that the generalities that others have completely examined, that correspond to many clear things, that are assembled, visible, unique, and permanent, are the same as existence, therefore, "existence" is not consciousness.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་པུ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དེ་མ་ཐག་པར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྤྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རང་གི་རྒྱུས་ནུས་པ་འབྱིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་དེ་བརྒྱུད་པས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཁོ་ན་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡུང་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་འདི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་
ལ་སླེ་ཏྲེས་དང་ནི་མ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐ་དད་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས། །ངེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱི་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཕྲོད་པ་འདུས་པའི་དེའི་སྤྱི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་ལན་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོའི་རིགས་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱིས་མངོན

【汉语翻译】
是。如果是这样，那么在体验牛等显现的时候，除了颜色和形状等显现的自性之外，因为其他随行之物无法显现，因为是如此体验的缘故。在体验自性之后，立即产生一种执着于单一形象的分别念，因为不适合其他形象，所以普遍的分别念也不合道理，因为显现自身的原因产生的能力，只能通过它来产生分别念。即使是不同的显现，也只有一些显现才能产生这种能力，而不是全部，这是因为通过果和因的显现和不显现的事物所见，是无法超越的。即使不同没有差别，也只有在一些显现中才能看到这种能力，例如平息瘟疫等的雪莲和尼玛草等。如是所说：即使不同，也由自性决定，如根等。另外，如果总的来说是从所有不同种类中分离出来的，那么在没有不同差别的情况下，适合牛的显现的总和，如何只在那上面产生一种形象的智慧呢？如果被问到，对方回答说仅仅是自性，那么这也是不符合正量的，因为我们回答说是自性，这本身就是通过正量成立的，所以是符合道理的。因此，对方为了成立其他宗派而进行的论证是这样的：凡是具有特殊性的知识，如果没有执着特殊性，就不会存在，例如具有棍子的知识一样，这个“这是牛”的知识也是具有特殊性的知识，这是意义的果的理由。对此要说的是：具有特殊性的智慧，是要成立没有执着不同的特殊性就不存在呢？还是要成立没有体验特殊性就不存在呢？第一种情况是被现量所损害的，因为具有执着事物状态的现量。

【英语翻译】
Yes. If that is the case, then when experiencing the appearances of cows and so on, other than the self-nature of the appearances such as color and shape, since other accompanying things cannot appear, it is because of experiencing it in that way. Immediately after experiencing the self-nature, a conceptualization arises that is supremely attached to a single image, and because it is not suitable for other images, universal conceptualization is also not reasonable, because the ability produced by the cause of the appearance itself can only generate conceptualization through it. Even if the appearances are different, only some appearances have the ability to produce this, not all, because what is seen through the appearance and non-appearance of the objects of cause and effect cannot be transcended. Even if different, there is no difference, only in some appearances is this ability seen, such as snow lotus and nima grass, which pacify plagues and so on. As it is said: Even if different, it is determined by self-nature, like the senses and so on. Furthermore, if the general is separated from all different kinds, then in the absence of different differences, how can the sum of appearances suitable for cows produce a wisdom of a single image only on that? If asked, if the other party answers that it is merely self-nature, then this is also not in accordance with valid cognition, because our answer that it is self-nature is itself established through valid cognition, so it is in accordance with reason. Therefore, the argument that the other party makes in order to establish other tenets is this: Any knowledge that has a particularity, if there is no clinging to the particularity, it will not exist, just like the knowledge of having a stick, this knowledge of "this is a cow" is also a knowledge of having a particularity, this is the reason of the fruit of meaning. What is to be said about this is: Is the wisdom of having a particularity to be established as not existing without clinging to different particularities? Or is it to be established as not existing without experiencing particularity? The first case is harmed by direct perception, because of the direct perception having the nature of clinging to the state of things.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ལ་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པའམ། བ་ལང་ཉིད་སྤྱི་བོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བུམ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་བུ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་པར་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྤྱི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཕ་རོལ་པས་ཀུན་དུ་བཏགས་པའི་སྤྱི་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་
དངོས་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་སེལ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་བཞིན་པ་སྤྱི་ཡིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གནས་སོ། །སྤྱི་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟའི་མགོ་ལ་རྭ་བཞིན། སྤྱི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྣང་བཞིན་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་པ་མཁས་པ་ངེས་པར་བརྟགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཐོང་བ་མེད་ན་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྤྱི་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་སྤྱིར་བཤད་ད

【汉语翻译】
因为在三者中，两者并非各自显现。即使是具有差别的智慧，对于共相而言，也不是确定的理由，因为即使不执著于不同的差别，也能见到它。例如，瓶子具有其自身的体性，或者说牛本身就是共相。对于第二种情况，则是成立者成立，例如“瓶子具有其自身的体性”等等。团块具有牛本身的理，这是因为将普遍考察的名言作为原因，差别和具有差别的实事本身就显现。称之为“这是牛”的名言，是因为从并非牛的本身中返回的体验而产生的。因此，也并非从成立者中成立共相。因此，如果对方所遍计的共相是不可分析的，那么从非其体性中返回的
仅仅是事物本身，作为排除的语词表达，名言的支分如何执著，如其所是地作为共相，这是没有过失的。为了破斥共相，再次进行这样的论证：凡是在某处作为所缘的特征而存在，但未被缘及的，那就是不存在于此处的名言之境，例如马头上之角。共相也是对于普遍显现的明亮之物，作为所缘的特征而存在，但未被缘及，这是自性不缘及。不成的情况也不可能存在，因为除了具有颜色和形状特征的明亮自身之外，即使是智者确定地考察，也无法在任何情况下看到作为随行者的第二个体性。如果说即使未见到，也如同知识一样，可以被宣称为现量成立，这也是不合理的，因为知识是通过自证量的量来成立的，而眼识所要把握的并非如此。这是眼识所要把握的，因为是义的法性。对方也承认是现量。因此，如果对方所遍计的共相是不可分析的，那么仅仅是从非其体性中返回的事物本身被称为共相。

【英语翻译】
Because in the three, the two do not appear separately. Even the wisdom that possesses distinctions is not a definite reason for the universal, because even without clinging to different distinctions, it can be seen. For example, a pot possesses its own nature, or the cow itself is the universal. For the second case, it is the establishment of the established, such as "the pot possesses its own nature" and so on. A lump possesses the reason of the cow itself, because the universally examined term is taken as the cause, and the difference and the entity with difference themselves appear. The term "this is a cow" arises from the experience of returning from the very nature of not being a cow. Therefore, the universal is not established from the establisher either. Therefore, if the universal that is completely imputed by the opponent is unanalyzable, then returning from what is not its nature
merely the thing itself, as an expression of exclusion, how does the limb of the term cling, as it is, as the universal, this is without fault. In order to refute the universal, again make such an argument: Whatever exists in a place as a characteristic of what is to be cognized, but is not cognized, that is the object of a term that does not exist there, such as a horn on a horse's head. The universal is also for the bright things that appear universally, existing as a characteristic of what is to be cognized, but is not cognized, this is self-nature non-cognition. The case of non-establishment is also impossible, because apart from the bright self that has the characteristics of color and shape, even if the wise carefully examine, it is impossible to see the second nature as an attendant in any way. If it is said that even if it is not seen, it can be declared as being established by perception, just like knowledge, this is also unreasonable, because knowledge is established by the measure of self-awareness, but what is to be grasped by eye consciousness is not so. This is what is to be grasped by eye consciousness, because it is the nature of the object. The opponent also admits that it is perception. Therefore, if the universal that is completely imputed by the opponent is unanalyzable, then merely the thing itself that returns from what is not its nature is called the universal.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྤྱི་ཡིས་སྟོང་པར་གནས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྲོ་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བརྟགས་པར་གྱུར་ན། སྤྲོས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ངེས་པ་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གང་གིས་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་སྤྲོ་བའི་དུས་ན་ཡང་ཉེ་བའོ་ཞེས་པས་དེའི་དུས་ཁོ་ན་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པས་ན་འདི་ནི་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཉེ་བ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བློ་ཡིས་སྟོང་པ་ནི་རང་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིམ་པ་མིན་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་ཀྱི། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ཡང་མི་འདོད་པ་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས། དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་ཅིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པས་དེ་ཁོ་ན་འདི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གློ་བུར་བའི་ནུས་པས་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ལ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མོ་གཤམ་ཡང་ཡིན་པའི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་མ་རེག་པའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་

【汉语翻译】
因此，所有被造的事物都存在于远离他者所遍计的共相之中。还应知晓，这也不是一些有智慧者所安排的。如此一来，这个世界的造作者，是常还是无常呢？对此，暂时来说，常是不合理的。如果考察与造作者的关系，那么就会成为必然同时产生扩张、存在和毁灭的过失。以何种本体作为存在和毁灭的造作者，那么在扩张之时，也应以同样的本体接近，因此，在那时，存在和毁灭也应被造作。如果说，因为与共同作用者分离，所以不是造作者，那么，这并不正确。因为是常，所以这永远不会与共同作用者分离，因为在一切时都是接近的。共同作用者也并非与无常分离，因为共同作用者无常也依赖于它而产生。因此，将会成为同时造作一切等等的过失。自在天因为具有智慧，所以没有这个过失吗？没有智慧者仅仅以自身的存在就能产生并非次第的果，而具有智慧者，即使有能力造作，如果不愿意，也不会造作。如果问，那么它所接近的是什么呢？应该说，那些意愿也是仅仅以自身的存在为因，那么为什么不造作呢？仅仅是这个是它所接近的。如果说，即使以自己的本体是能力，也不会被具有共同作用者性质的突发能力所消除，仅仅这个是它的自性，那么，如果是这样，那么对您来说，也应该说这是酥油，并且自性也是女人，这什么也不是。那么，这仅仅是果的自性，不是从唯一的能力产生，而是依赖于共同作用者之后产生的吗？这不合理，因为能力是从不依赖于果的力量就能造作果的，否则的话。

【英语翻译】
Therefore, all conditioned things exist empty of the generalities conceived by others. It should also be known that this is not arranged by some wise beings. Thus, is the creator of this world permanent or impermanent? For the time being, permanence is not reasonable. If the relationship with the creator is examined, then it will become a fault of necessarily producing expansion, existence, and destruction all at once. With what essence is the creator of existence and destruction, then at the time of expansion, it should also approach with the same essence, therefore, at that time, existence and destruction should also be created. If it is said that it is not a creator because it is separated from the co-actor, then this is not correct. Because it is permanent, it is never separated from the co-actor, because it is close at all times. The co-actor is also not separated from the impermanent, because the co-actor impermanent also arises depending on it. Therefore, it will become a fault of creating everything at the same time, and so on. Isvara does not have this fault because he has wisdom? Those without wisdom can only produce non-sequential fruits by their own existence, but those with wisdom, even if they have the ability to create, will not create if they do not want to. If asked, then what does it approach? It should be said that those desires are also caused only by their own existence, so why not create? Only this is what it approaches. If it is said that even if its own essence is power, it will not be eliminated by the sudden power that has the nature of a co-actor, and only this is its nature, then if so, then it should also be said to you that this is ghee, and its nature is also a woman, which is nothing. Then, is this only the nature of the fruit, not produced from the sole power, but produced later depending on the co-actor? This is not reasonable, because the power can create the fruit only from the strength that does not depend on the fruit, otherwise.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྟག་པར་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་གང་གསུངས་པ། རྟག་པ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དང་མི་བྱེད་དུས་རྟག་ཏུ། །འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་འགལ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་རྣམས་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པའང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་སྐད་ཅིག་པས་ནི་སྐད་
ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིས་བྱ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་པར་འབྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པར་ནུས། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ད་ལྟར་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གི་མཚམས་སོ་སོར་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་ན། མངོན་སུམ་འདི་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངོ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་ད་ལྟར་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་གལ་ཏེ་དྲན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ན། ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །བྷཌྜས་གང་སྨྲས་པ། སྔོན་དུ་གཞལ་ཟིན་ཙམ་ལ་ནི། །དེའོ་ཞེས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི། །ངོ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་གྱི། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་མི་རུང་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དྲན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་དྲན་པ་དང་འཛིན་པ་དག་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གང་གིས་དྲན་པ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པ་ཡིན་པར་སྐྱོན་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན

【汉语翻译】
是说，因为会成为无能的缘故。如果说常恒次第产生果，这也是不合理的，因为是无待的缘故。具有周遍方位的名声者所说的是，常恒是无待的缘故。次第生起与，做与不做时恒常，做相同体性相违。如是说。这说明了我和常恒等，以及是刹那性的瓶子等次第产生果。这与现量不相违，因为现量不能执取非刹那性的缘故。现量刹那性不能看到非刹那性，因为一刹那者不是有为法，是非刹那性，那怎么能被一刹那生起的现量所执取呢？先前和后来的状态现在不明显，因为那也会成为现在发生的缘故，因为会成为生和灭的界限各自显现的缘故。因此，这个现量不能稍微掌握遍及先前和后来的时间的意义。这舍弃了认识是现量本身。使意义成为现量的知识是现量，之前的状态不是现在要显现的，而是要回忆的。回忆的自性也不是现量。如果这样，如果想要回忆，就不会显现现在的状态。那显现的行相怎么是回忆呢？བྷཌྜ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所说的是，仅仅先前衡量过的，就会产生“那是”的回忆。那个就是这个，与认识没有差别。如是说。那时，认识会成为执取回忆的自性，但不仅仅是执取的自性，因为回忆的对境不能执取，能执取的对境也不能回忆的缘故。一个对境有回忆和执取也是不可能的，因为互相矛盾的缘故。不能说以哪个自性是回忆的自性，那个自性就是执取的自性没有过失，因为执

【英语翻译】
It is said that it will become incapable. It is also unreasonable to say that the permanent produces results gradually, because it is independent. What is said by the famous one who pervades the directions is that the permanent is independent. To generate gradually and, to do and not to do always, to do the same nature is contradictory. As it is said. This explains that I and the permanent, etc., and the momentary vase, etc., also produce results gradually. This is not contradictory to direct perception, because direct perception cannot grasp the non-momentary. Momentary direct perception cannot see the non-momentary, because the one moment is not an active phenomenon, it is non-momentary, so how can it be grasped by the direct perception that arises in one moment? The previous and later states are not clear now, because that will also become what is happening now, because it will become the boundaries of birth and death appearing separately. Therefore, this direct perception cannot grasp the meaning that pervades the previous and later times. This abandons the recognition that is direct perception itself. The knowledge that makes meaning direct is direct perception, and the previous state is not what is to be manifested now, but is to be remembered. The nature of memory is also not direct perception. If so, if one wants to remember, the present state will not be manifested. How is that act of manifesting called memory? What was said by བྷཌྜ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is that only what has been measured before will give rise to the memory of "that is." That is this, there is no difference from recognition. As it is said. At that time, recognition will become the nature of grasping memory, but not only the nature of grasping, because the object of memory cannot be grasped, and the object that can be grasped cannot be remembered. It is also impossible for one object to have memory and grasping, because they are mutually contradictory. It cannot be said that with which nature is the nature of memory, that nature is the nature of grasping without fault, because grasping

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ངོ་བོ་གཞན་གྱིས་གཅིག་ལ་དྲན་པ་དང་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་བཞིན་བ་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་ངོ་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན། དམིགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཅད་པ་སླར་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་
བཞིན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་ངོ་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའོ། །གཅིག་ཉིད་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་རིག་པ་དག་ཀྱང་འགལ་བའོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་འགལ་བ་གཅིག་མ་ཡིན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་པས། ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། རིམ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་སྐྱེ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་བྱ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་སེམས་ཉིད་ཁོ་ནས་བཀོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ནི། །སེམས་མ་གཏོགས་པར་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འ

【汉语翻译】
其他事物的自性，对于一个事物会变成记忆和执持。即使存在，也会变成现量和现量所是。如果只是记忆，那就不是现量，因为与现量不相符。因此，认识的觉悟完全是错觉，因为没有对境的缘故。推理也像这样：如果通过认识所觉悟的事物是事物本身，那就不是同一个对境。例如，对于被砍断后重新生长的草等事物来说，就像蓝色等事物是事物本身一样的觉悟，这也是通过认识所觉悟的，这是以相违遍布为目标的。同一性和非同一性本身是相互矛盾的。因此，以其为对境的自证也相互矛盾。因此，与专注于同一事物相矛盾的，是通过非同一事物的后比量来损害的。对于声音等事物的觉悟来说，遍布是说，认识是通过刹那性的后比量来损害的。对于声音等事物来说，也因为专注于总相本身而不是专注于同一个对境，因为只是对头发等事物的显现进行认识。认识是针对总相的。如果变成“那个头发等事物就是这个”，那么“那个头发等事物就是这个”就不是了。因此，如果认识的觉悟本身是具有同一个对境的，那么由于次第和同时产生是相矛盾的，因此不应该怀疑是相违和不确定的。认识本身也不是能立者，因为无法忍受对它的辨析。因此，“没有常作者”的说法是成立的。如果常作者不是流转的原因，那么它的原因是什么呢？众生的原因是名为善的业。如是所说：众生世间和器世间，极其庄严，都是心本身所布置的。一切有情都说是从业所生的，除了心之外，业也是不存在的。如是说。依靠分别说部的宗义，世尊一切智者再次宣说：虚空和

【英语翻译】
The nature of other things, for one thing, will become memory and holding. Even if it exists, it will become manifest and what is manifest. If it is just memory, then it is not manifest, because it does not conform to the manifest. Therefore, the realization of recognition is completely illusory, because there is no object. The reasoning is also like this: if what is realized through recognition is the thing itself, then it is not the same object. For example, for things like grass that regrows after being cut, the realization that things like blue are the thing itself, this is also realized through recognition, this is aimed at contradictory pervasiveness. Identity and non-identity themselves are mutually contradictory. Therefore, the self-awareness with them as objects is also contradictory. Therefore, what contradicts focusing on the same thing is harmed by the subsequent inference of non-identity. For the realization of sounds and other things, pervasiveness means that recognition is harmed by the subsequent inference of momentariness. For sounds and other things, it is also not the same object because it focuses on the general characteristic itself, because it only recognizes the appearance of hair and other things. Recognition is for the general characteristic. If it becomes "that hair and other things are this", then "that hair and other things are this" is not. Therefore, if the realization of recognition itself has the same object, then since the order and simultaneous arising are contradictory, one should not doubt that it is contradictory and uncertain. Recognition itself is also not the establisher, because it cannot withstand the analysis of it. Therefore, the statement "there is no permanent maker" is established. If the permanent maker is not the cause of wandering, then what is its cause? The cause of sentient beings is karma called virtue. As it is said: The sentient world and the container world, extremely magnificent, are all arranged by the mind itself. All beings are said to be born from karma, and apart from the mind, karma does not exist either. Thus it is said. Relying on the tenets of the Vaibhashika school, the Bhagavan, the all-knowing one, again declared: space and

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པའོ། །སྐད་ཅིག་པ་ཀུན་འདུས་བྱས་ཏེ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་གསུངས་ངེས་པར་སྟོན་པར་རིགས་མོད།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བར་མེད་པར་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་མའི་རྣམ་པ་བཞིན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རེ་ཞིག་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ཚིགས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཙམ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་གསལ་བར་སྣང་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དག་ནི་རྫ་མཁན་དང་བུམ་བདག་གི་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གོམས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱར་རུང་བས་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཁྱབ་པའི་གཞི་འདོད་པས་གཟིར་བར་འཇུག་པ་ལ། གཞོན་ནུ་མའི་རྣམ་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བར་མེད་པར་དུས་རིང་པོར་གོམས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་སྔར་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་དམིགས་ཤིང༌། ཕྱིས་གོམས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། མ་ངེས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་
རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་

【汉语翻译】
二者为行，三者为无为常。刹那一切皆为有为，无我且无作者。如是说。那么，如果一切智成立，那么他的言教理应必定显现。
为了成立一切智，有什么量呢？可以这样说：任何以恭敬心无间断地长期串习的心之功德，一切都能够明晰显现。例如，就像贪欲之人的少女之相一样，这四圣谛之境的行相，也如前所说，是串习的心之功德，这是自性因。暂时从所依之门或者因之门来说，不成立是不可能的，因为安住于周遍分别的四圣谛之境的行相法，以及因——仅仅是心之功德，是各自自己所能认识的缘故。这也不是相违，因为在顺品所欲之相上是存在的缘故。也不是不定，因为具有串习的心之功德和明晰显现的果和因之事物，就像陶师和瓶主一样，一切都总摄了，从现量和不现量中，果和因之事物成立时，能成立者，以具有串习的心之法，遍及能够明晰显现而成立的缘故。如是，在遍及之基被贪欲所逼迫而进入时，从少女之相以恭敬心无间断地长期串习的心之功德中，先前没有见到明晰显现，之后从正确认识串习中，也正确认识明晰显现，如是，以现量和不现量三种方式，明晰显现和串习的差别的心之行相，应当成立果和因之事物。如是，因为具有总摄一切的周遍成立的缘故，没有不定的缘故，所以因没有过失。那么，这个能成立者，从使四圣谛的行相
现量显现，成为使四圣谛显现者。

【英语翻译】
Two are formations, three are unconditioned and permanent. All momentary things are conditioned, selfless and without a maker. Thus it is said. Well, if omniscience is established, then his teachings should certainly appear.
To establish omniscience, what valid cognition is there? It can be said that any quality of mind that has been cultivated with reverence, without interruption, and for a long time, can all become clear. For example, just like the appearance of a young woman for a lustful man, these aspects of the four noble truths are also, as previously stated, qualities of mind that have been cultivated, which is the reason of nature. For the time being, it is impossible that it is not established from the door of the basis or from the door of the reason, because the aspects of the four noble truths that abide in pervasive discrimination, and the reason—merely the qualities of the mind—are to be known separately by oneself. This is also not contradictory, because it exists in the aspect of desire for the concordant side. It is also not uncertain, because the fruits and causal entities of the qualities of mind with cultivation and clear appearances are like the potter and the owner of the pot. When all are brought together and the fruits and causal entities are established from perception and non-perception, the establisher is established by the fact that the dharma of the mind with cultivation pervades what can appear clearly. Thus, when the basis of pervasion is afflicted by desire and enters, from the qualities of mind cultivated with reverence, without interruption, and for a long time in the appearance of a young woman, clear appearances were not seen before, and later, from correctly recognizing cultivation, clear appearances are also correctly recognized. Thus, in three ways of perception and non-perception, the aspects of the mind that distinguish clear appearances and cultivation should establish the fruits and causal entities. Thus, because the pervasion with all-encompassing aggregation is established, there is no uncertainty, therefore the reason has no flaws. So, this establisher, from making the aspects of the four noble truths
appear manifestly, becomes the one who makes the four noble truths appear.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་མོད། ཁྱབ་པར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཚད་མས་མི་སླུ་བར་ངེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་ནི་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དངོས་སམ། བརྒྱུད་པས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཚད་མས་མི་སླུ་བར་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཚིག་འདི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཙམ་པོ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ན་ཡང༌། ཚད་མས་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས། དེའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་མ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་དོར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྲིད་པ་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུས་རིང་པོས་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་སྲིད་པ་འགྱུར་བ་སྲིད་པར་བརྒྱུད་པ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་ན་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་སེམས་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་བཞིན། འཆི་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་ཙམ་ལས་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། གཏན་ཚིགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་གྲུབ་བོ། །
འདིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གོམས་པ་ལས་དཀའ་ཐུབ་དང་སྤྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོམས་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྨྲ་སྟེ། དེས་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འང་ཚད་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་སེམས་ཡིན་པ་དེ་སེམས་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
虽然说想要表达的遍知可以成立，但并非普遍地使一切法显现，因此为了它成立，要说其他的能成立之法，如果这样问。要说的是，凡是以量不欺惑而确定的有意义的词，就是直接或间接地以显现那个意义的知识为先导的，譬如说“火燃烧”这个词一样。“一切有为法是刹那性”这个词，也是以量不欺惑而确定的有意义的，这是意义的果的理由。这不成是不会的，因为从成立一切法以刹那坏灭来说，这个词本身就是真实的意义。相违也是不会的，因为存在于随顺的方面。不定也是不会的，仅仅是词句，即使是怀疑和颠倒的先导，但以量确定的有意义的，直接或间接地，以那个意义显现的知识为先导，是因为现量和不可得的亲近对境的缘故。否则，烟等也会变成必须舍弃理路，一切果和因都会变成中断。虽然会这样变化，但如果问，为了成立具有经历多次存在的体性，以长时间产生的，安住在普遍分别上的明显显现本身，存在变化，存在相续成立，有什么量呢？要说的是，凡是心，就是连接后世的心，譬如现在的心一样。死亡时出现的也是心，这是自性的理由。阿罗汉最后的心的错乱也是不会的，因为那仅仅是从教证而知名的缘故，或者是因为产生没有烦恼的其他心的缘故，或者是因为理由具有“如果有烦恼”这样的差别。这样，未来的存在就成立了。

在此，从前世的串习，对于苦行和涂油和阅读等等，众生们的串习就进入了，这样极力宣说。因此，为了成立那个，也要说量，凡是心，就是以其他心为先导的。

【英语翻译】
Although it is said that the omniscient that one wishes to express can be established, it is not the case that it universally manifests all phenomena. Therefore, in order for it to be established, another means of establishing it must be stated. If asked, it must be stated that any word that is determined to be meaningful without being deceptive by valid cognition is preceded, either directly or indirectly, by the knowledge that manifests that meaning, just like the word "fire burns." The word "all conditioned phenomena are momentary" is also meaningful, being determined without deception by valid cognition; this is the reason of the effect of meaning. This is not unestablished, because from the perspective of establishing that all phenomena are destroyed in an instant, this word itself is of true meaning. It is also not contradictory, because it exists on the concordant side. It is also not uncertain, because even if it is merely a word, preceded by doubt and reversal, that which is meaningful, determined by valid cognition, is preceded, either directly or indirectly, by the knowledge that manifests that meaning, because of the proximity of perception and non-apprehension. Otherwise, smoke and so forth would also become something that must abandon reasoning, and all effects and causes would become interrupted. Although it may change in this way, if asked, what valid cognition is there to establish that the clear appearance itself, which has the characteristic of passing through many existences, arises over a long period of time, and abides in universal conceptualization, that existence changes, and that existence continues? It must be stated that whatever is mind connects to the subsequent mind, just like the present mind. That which arises at the time of death is also mind; this is the reason of nature. The confusion of the final mind of an Arhat is also not the case, because that is known only from scripture, or because it generates another mind without afflictions, or because the reason has the distinction of "if there are afflictions." Thus, future existence is established.

Here, from the habituation of previous lives, beings engage in the habituation of asceticism, anointing, reading, and so forth; thus it is strongly proclaimed. Therefore, in order to establish that, a valid cognition must also be stated: whatever is mind is preceded by another mind.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་བཞིན། སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྒོམས་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སེམས་རྣམས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ། མཁའ་དང་འགོག་པ་གཉིས་དག་སྟེ། །རྟག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དང༌། །བདག་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱི། །རྡུལ་ཕྲན་བ་སོགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཅེས་སོ། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །འདི་ཀུན་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྡོ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང༌། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །བེམས་པོ་རབ་གསལ་མི་རིགས་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་རྣམ་ཅན་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣད་རུང་མིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་མཛད་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རིག་བྱ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོའི་རིག་བྱ་མིན། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་གསལ་བཞིན་པ་འདི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ཅི་ལས་ཤེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ལྡོག་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །འདི་
རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་ལས་ངེས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བཅད་པར་ནུས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འདི་ནི། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཕ་རོལ་པོས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་རྫས་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རེ

【汉语翻译】
例如现在的心的状态，产生的时候也是心，这是意义的果的理由。那么，仅仅是显现那个本身就能解脱，而那个本身不也是唯一的吗？如是说：以空性见解脱，禅修是其余的意义。因此，一切智者有两种，成佛的差别又是怎样的呢？这没有过失，因为这一切都是为了使心投入到真实的意义中，世尊所说的。像这样，是分别说者们的观点：虚空和灭尽二者，由三个常法所作。一切有为法都是刹那，无我，没有作者。由根产生的智慧没有种类，微尘等真实地认识。如是说。经部师们的观点是：这一切都是知识，贪等显现为各自的相。不是外境，因为物质不可能非常清晰。如是说：自相的知识产生者，不是根的行境，不可触碰。如是说。庄严者也说：如果蓝色是所知，那怎么说是外境？如果蓝色不是所知，那怎么说是外境？如是说。那么，如果这个非常清晰的东西仅仅是知识，那么外境存在，这是从何而来的呢？外境是从相异中成立的。因为不是在一切时处，蓝色等相都非常清晰。即使仅仅是自己接近而成为确定的显现，也是不合理的，因为不合理地进入确定的境。因此，对于这些相似之处，凭借着不间断的异类因的力量，在某时某处产生，能够确定地说有少许，那就是外境。这个外境，不是依赖于具有支分和功德等法实体的他者所显现承认的，也不是九种实体和微尘。对此……

【英语翻译】
For example, the state of mind now, when it arises, it is also mind, this is the reason of the fruit of meaning. So, is it that liberation comes from merely manifesting that very nature, and isn't that very nature also the only one? As it is said: Liberation comes from seeing emptiness, meditation is the remaining meaning. Therefore, how are the two kinds of omniscient ones, and the differences in becoming Buddhas? This is not a fault, because all of this is spoken by the Blessed One in order to lead minds into the true meaning. Thus, this is the view of the Vaibhashikas: space and cessation are both unconditioned by the three constants. All conditioned things are momentary, selfless, and without an agent. The wisdom born of the senses is without variety, and atoms and so on are directly perceived. As it is said. The view of the Sutrantikas is: all of this is only knowledge, desire and so on appear as separate aspects. It is not an external object, because matter cannot be very clear. As it is said: The producer of self-characterized knowledge is not the object of the senses, and cannot be touched. As it is said. The Adornment Maker also said: If blue is the knowable, then how is it said to be external? If blue is not the knowable, then how is it said to be external? As it is said. So, if this very clear thing is only knowledge, then where does the existence of an external object come from? The external object is established from difference. Because it is not at all times and places that aspects such as blue are very clear. Even if it is only approaching oneself and becoming a definite appearance, it is unreasonable, because it unreasonably enters a definite object. Therefore, for these similarities, by the power of the uninterrupted dissimilar cause, it arises at some time and place, and one can definitely say that there is a little, and that is the external object. This external object is not dependent on the entities of phenomena such as having limbs and qualities that others manifestly acknowledge, nor is it the nine entities and atoms. To that...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་བཀག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་ན་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་སུན་དབྱུང་བ་ལ་འདིར་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དན་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་ཡིད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་བདག་དགག་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རེས་འགའ་བའི་ཤེས་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་བའི་རྒྱུ་སྔོན་མ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ན་ལེགས་པར་དུལ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ང་རྒྱལ་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དང་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགའི་ཤེས་པ་དང་རེས་འགའི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅེས་འགའ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་ན་རེས་འགའ་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ན་
རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ངར་བྱེད་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། རྟག་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་ཡང་བྱེད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འོངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ངར་བྱེད་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ན་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ངར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བདག་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
不是功德等，因为遮止了物质，那些也都被遮止了，并且如果没有和合的物质，也就没有和合，驳斥这个不值得在这里恭敬。物质是地、水、火、风、空、时、方、我和意，这九种。为了驳斥我，也正在成立这个，凡是偶尔的知者，就是具有偶尔之因的前者，例如善于调伏者的知识一样。我慢的知识也是偶尔的，这是意义的果的理由。这不成，因为有法我慢的知识，以意之故现量成立。偶尔的自性差别不成也不对，因为没有“一切时”的知识。相违也不对，因为在顺品上见到之故。不定也不对，如同烟和没有一样，因为偶尔的知识和偶尔的因的现量和不现见所周遍成立之故。如果偶尔的知识也由非偶尔的因所生，则会变成不由偶尔的因所生。对于不决定的因的那些，也会变成没有因。同样，如果这个是不决定的，那么极著名的烟等的理由也会变成不定，因为没有差别之故。另外，如果我所作的是非偶尔的先前之因，则会变成恒常生起。因为因是所作的体性之故，如果非所作也是接近观察的因，那么所作和非所作没有一体性之故。即使有，也会变成所作也是非所作，因为是它的自性之故。另外，如果我所作的是由非偶尔的因所生，则会变成仅仅同时生起，因为没有不具足的集合之故。如果说我所作的所缘是我，而不是因，不对，因为非因不应理成为所缘，并且会变成太过分之故。

【英语翻译】
It is not qualities, etc., because by blocking matter, those are also blocked, and if there is no matter that is in harmony, there is no harmony either, it is not worth being respectful here to refute this. Matter is earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind, these nine types. In order to refute the self, this is also being established, whatever is an occasional knower, that is the former with an occasional cause, like the knowledge of one who is well tamed. The knowledge of pride is also occasional, this is the reason of the fruit of meaning. This is not unestablished, because the knowledge of the subject pride is manifestly established by the mind. The distinction of occasional nature itself is also not unestablished, because there is no knowledge of "all times." It is also not contradictory, because it is seen in the concordant side. It is also not uncertain, like smoke and non-existence, because the pervasion of occasional knowledge and the manifest and non-manifest of occasional causes are established. If occasional knowledge is also born from a non-occasional cause, then it will become not born from an occasional cause. For those with uncertain causes, it will also become without cause. Similarly, if this is uncertain, then the reasons for the most famous smoke, etc., will also become uncertain, because there is no difference. Furthermore, if the agent of "I" is indeed a non-occasional prior cause, then it will necessarily occur constantly. Since the cause is the nature of the agent, if the non-agent is also the cause of close examination, then the agent and the non-agent are not the same. Even if it exists, it will become that the agent is also a non-agent, because it is its own nature. Furthermore, if the agent of "I" is born from a non-occasional cause, then it will necessarily occur simultaneously, because there is no incomplete assembly. If you say that the object of the agent of "I" is the self, but not the cause, it is not so, because the non-cause is not reasonable to be the object, and it will become too extreme.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་ཡོད་པ་དེར་ནམ་མཁའ་གོ་སྐབས་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་དུ་མེད་པ་དེར་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་སྐབས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའི་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་སྐབས་སྤྱིན་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྟོགས་སོ། །འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བཤད་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ཅན་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཅན་དུ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རིང་པོར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མཐའ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་དུས་དག་གི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་
པ་མི་འཐད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་བརྟག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གར་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡིད་འགྱུར་བ་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷག་མར་ལུས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཡན་ལག་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བརྩམས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ལ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་འོ་ན་འདི་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་སླར་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སོ་སོར་

【汉语翻译】
如是说。如果问，名为虚空的物体，稍微存在还是不存在呢？这完全是不存在的。因为在有障碍的物质存在的地方，虚空不会给予机会；在没有障碍的地方，因为没有障碍本身，所以机会得以成立。因此，虚空会给什么东西提供机会呢？因此，如果虚空存在，那么在所有情况下都会变成一切事物的机会，但那也是不存在的。因此，我们认识到虚空完全是不存在的。这又是针对分别说者的观点进行驳斥的说法。其他宗派的人则认为虚空具有声音的属性。因为虚空是一个，所以由于地点相同，所有的声音不会被听成是不同的。因此，就像非常近的地方一样，想要在远方显现的声音也会被听到。或者说，也不是其他的，所以是一成不变的。由于方位和时间也是相同的，所以理解东和西等方位是不合理的。这仅仅是无法进行意念推测的。因为这样一来，不会同时产生知识，所以可以推断出说这些话的人的想法，而且像观看舞蹈等情况，同时体验到许多知识是必然的。如果心发生变化，那么这些知识就不合理了，因此心也是不存在的。土地等事物作为剩余物留存下来，它们也被认为是具有组成部分和微尘差别的两种形式。其中，对于由微尘以两个微尘等顺序组成的、广为人知的具有组成部分的瓶子等事物来说，已经说过，作为目标的特征的不显现是有害的。如果不存在具有组成部分的事物，那么这种显现为一个整体的情况是怎样的呢？这是因为，紧密相邻的不同事物看起来就是那样的，并且与此相关的一些事物最终会被理解为没有区别，这已经说过了。那么，所谓的显现为不同事物是什么呢？这是因为不同方向和地点上的微尘聚集体各自显现而已。如果那样的话，就各自

【英语翻译】
Thus it is said. If asked, does the object called space exist even slightly, or does it not? It is only non-existent. Because where there is an obstructive substance, space does not give opportunity; where there is no obstruction, opportunity is established because of the absence of obstruction itself. Therefore, what does space give opportunity to? Therefore, if this exists, it will become an opportunity for all things in all ways. But that is also non-existent. Therefore, we realize that space is only non-existent. This is also a refutation explained in relation to the views of the Vaibhashikas. The opponents assert that space has the quality of sound. Because it is one, all sounds would not be heard as different, since the location is the same. Therefore, like a very close place, the sound that is desired to appear in a distant place would also be heard. Or, it is not other, so it is unchanging. Because directions and times are also the same, it is unreasonable to understand east and west, etc. This is only impossible to speculate with the mind. Because in that way, simultaneous knowledge does not arise, so the minds of those who say these things can be inferred, and experiencing many simultaneous knowledges, such as watching a dance, is inevitable. If the mind changes, then these knowledges are not valid, therefore the mind is also non-existent. Earth and so on remain as remainders, and they are also considered to be of two kinds, with parts and differences in atoms. Among them, for things with parts, such as pots, which are famously composed of atoms in a sequence of two atoms and so on, it has already been said that the non-appearance of the characteristic of the object is harmful. If there are no things with parts, then how does this appearance as one occur? This is because different things that are close together appear that way, and some things related to this will eventually be understood as having no difference, which has already been said. So, what is this called appearing as different things? It is only that aggregates of atoms in different directions and places appear separately. If that is the case, then separately

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །དོན་རང་གི་ངོ་བོར་མྱོང་བ་ནི་མེད་དེ། དོན་མྱོང་བ་ནི་བརྟགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཁོ་ན་རགས་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དངོས་སུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡིན་ཞིང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་གཏོང་བར་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅིག་གྲུབ་པ་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གནས་པའི་ངེས་པས་ཆ་ཤས་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདིའི་རང་བཞིན་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཉེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ནུབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཉེ་བར་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཤར་མ་དང་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནུབ་མ་རྟོགས་པས་གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་མཐའ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སོ་སོར་སྣང་བཞིན་པ་འདི་རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཤས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་འདི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྦྱར་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱར་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གོང་བུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རི་བོ་ཡང་སྟེ། ས་གཞི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་གདོན་མི་ཟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དྲུག་པ་ཉིད་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས

【汉语翻译】
显现之法如何粗大？法上师如是说。于此，意义唯此。意义于自性中体验是不存在的，体验意义则会成为考察的对象。从这些话语中可知。因此，凡是这些蓝色等各自显现，普遍存在于不同境之中的体验，这才是粗大的显现，没有过失。还有，胜论派所主张的构成物质的极微，在胜论派的观点中是真实显现的对境，而在经部宗的观点中，是舍弃自相而存在的。这些在瑜伽行派的观点中是不成立的。绝对不可能成立一个位于中央的极微，因为必须认定在其下、上、以及四方都有极微存在，因此会变成具有六个部分。凡是此物的自性接近于东方的极微，就不可能同时接近于西方的极微，因为这样它们就会获得同一境。如此，如果极微东方的近处自性被极微西方所认知而发生变化，那么它也会变成那样。即使没有接近，仅仅是朝向显现的方向也只是一个极端，那样的话，聚合物也会变成只有极微那么大。或者，这种分析是这样的：凡是这些各自显现的事物，暂时不可能是一个，因为这是紧接着要说的分析。也不可能是多个，因为无法从极微的部分中找到极微。如此，如果它是有部分的，那么如何成为极微？如果它是没有部分的，那么与它结合的极微们也会因为完全结合而相互之间不会有不同的境，这样所有的聚合物都会变成只有极微那么大。山也是，大地也是，所以必须承认它们的不可分离的自性是不同的。正如这些的性质一样，下、上、南、北的极微以及接近它们的那些极微的性质也是不同的，因此，极微具有六个部分是理所当然的。

【英语翻译】
How do manifest phenomena become coarse? The master of Dharma said so. In this, the meaning is only this. There is no experience of meaning in its own nature, experiencing meaning becomes an object of investigation. It is known from these words. Therefore, whatever appears separately, such as blue, and the experience of being pervasive in different realms, this alone is the coarse appearance, there is no fault. Furthermore, the atoms that the Vaibhashikas assert to be the constituents of matter, in the view of the Vaibhashikas, are the objects of direct perception, while in the view of the Sautrantikas, they are those that abandon their own characteristics. These are not established in the view of the Yogacharas. It is absolutely impossible to establish an atom that is located in the center, because it must be assumed that there are atoms located below, above, and in the four directions, therefore it will become a six-part entity. Whatever the nature of this thing is close to the eastern atom, it is not possible for it to be close to the western atom at the same time, because in that case they would obtain the same realm. Thus, if the near nature of the eastern atom is recognized by the western atom and changes, then it will also become like that. Even if there is no proximity, merely facing the direction of manifestation is only an extreme, in that case, the aggregate will become only as large as an atom. Alternatively, this analysis is like this: Whatever these things that appear separately, it is temporarily impossible for them to be one, because this is the analysis that will be said immediately. Nor can it be multiple, because the atom cannot be found from the parts of the atom. Thus, if it has parts, then how can it be an atom? If it is without parts, then the atoms that are combined with it will also not have different realms from each other because of complete combination, so all aggregates will become only as large as an atom. The mountain is also, the earth is also, so it must be admitted that their inseparable natures are different. Just as the nature of these things is, the nature of the atoms below, above, south, and north, and those close to them, are also different, therefore, it is reasonable that the atom has six parts.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་འོངས་པའོ། །གང་གསུངས་པ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཉིད་འགྱུར། །དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གཅིག་ཕྱིར། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་པ་ན་དུ་མ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་ཡང་སྣང་བ་འདི་ཅིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་
ལས་འཇུག་བཞིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ཡུལ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་ནམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་བསལ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལས་མི་འདའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྣང་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རིག་ཅིང༌། རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ལ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་གཅིག་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་གཉིས་པ་བཞིན། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ནའོ་ན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བློ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ཡིས་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འ

【汉语翻译】
是到来的缘故。所说的是：因为六者同时结合，极微尘的组成部分就变成六个。这六者因为在一个地方，就变成团状的微尘。如是说。如果一不存在，众多也不存在，所以极微尘是不存在的。如果外境不存在，那么这个显现以什么为对境呢？这个显现必定要被理解为仅仅是从无始以来不如实之习气中生起，而没有对境。如果存在对境，则会变成有对境，并且也会变成有支分或者极微尘的积聚。但是，这两个都立即被前面所说的能损害的量所破斥，这种争论不会超出虚空的莲花。如是所说：显现是没有对境的，就像体验梦境一样。如是说。梦境的意识也被认为是无对境的。梦境和醒时的体验之间也没有丝毫的差别，因为一切方面都被视为相同。对于无对境而言，没有获得自性差别的有境之识，也不能体验与对境相关联的感受。凡是从无对境中没有差别的，那就是无对境的。例如，虚空中见到一个毛发，与虚空中见到第二个毛发一样。作为争论基础的醒时的意识，与对境、无对境的梦境的意识没有差别，这是自性推理。如果外境不存在，那么有什么存在呢？远离能取和所取等杂染的，没有戏论的唯识才是胜义谛存在。如是所说：从能取和所取中解脱的，唯识是胜义谛存在。如是说。又说：心识没有其他的体验之境，它也没有其他的体验者。因为远离能取和所取，它自身非常明亮。如是说。这也是薄伽梵所说的：就像后来所分别的那样，外境是不存在的。被习气扰乱的心，会显现为境。如是说。对此……

【英语翻译】
It is because of arrival. What is said is: Because six are joined together simultaneously, the component parts of the subtle dust become six. These six, because they are in one place, become a clump of minute dust. Thus it is said. If one does not exist, then many also do not exist, so subtle dusts do not exist. If external objects do not exist, then what is the object of this appearance? This appearance must be understood as arising only from beginningless habits that are not as they are, and without an object. If there is an object, then it will become an object, and it will also become a collection of limbs or subtle dusts. However, both of these are immediately refuted by the damaging measure mentioned earlier, and this dispute will not go beyond a lotus in the sky. As it is said: Appearance is without an object, like experiencing a dream. Thus it is said. The consciousness of a dream is also recognized as being without an object. There is not even the slightest difference between the experience of dreaming and waking, because all aspects are seen as the same. For that which is without an object, the consciousness that has not obtained a difference in essence cannot experience a feeling associated with an object. Whatever is not different from that which is without an object is that which is without an object. For example, seeing one hair in the sky is like seeing a second hair in the sky. The consciousness of waking, which is the basis of the dispute, is no different from the consciousness of dreaming, which has an object and is without an object, this is the reasoning of self-nature. If external objects do not exist, then what exists? Only consciousness, which is free from the impurities of the grasper and the grasped, and without elaboration, exists as the ultimate truth. As it is said: Consciousness, liberated from the grasper and the grasped, exists as the ultimate truth. Thus it is said. Again it is said: The mind has no other object to experience, nor does it have another experiencer. Because it is free from the grasper and the grasped, it itself is very bright. Thus it is said. This is also what the Bhagavan said: Just as it is later distinguished, external objects do not exist. The mind disturbed by habits will appear as an object. Thus it is said. To this...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
གའ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ། ལུས་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་
ཡང་རང་རིག་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཅི་ཞིག་གི་ཡང་གཟུང་པ་འམ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་པའི་རྙོག་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཤེས་དག་པ་ལྟ་བུ། །སྟོན་ཀ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པས་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་འཐད་པ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པའམ་དུ་མ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་ཕྱིར་ན་མཁའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་མཛད་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཚེ་འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་དང༌། །གཞན་གྱི་འང་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་ཚེ་གཞིགས་པར་གྱུར་པ་ན་འང༌། །ཀུན་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ཅི། །སང་དང་རྨི་ལམ་སོགས་དབྱེ་བའམ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཀུན་ལ་མཉམ་པར་མཐོང་རྣམས་ལ། །དབྱེ་བ་སྣང་བ་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། །གང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་
བཞིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ར

【汉语翻译】
再说，身体和一切处所的事物被普遍认为是唯识，而且，那也是自证。因此，没有任何东西是被抓住或执着的。通过考察，就会对所抓和能抓的事物产生虚构。因此，与普遍虚构的所抓和能抓的事物分离的识是真实的。其他，如远离一切相的杂染的清净智慧，如同秋季无垢的午间天空，被认为是事物性的识。然而，这些相只是由无明所显示的完全不真实。因此，所谓的所抓根本不存在。由于在任何情况下它都不存在，所以依赖于它的能识者也不存在。中观派的观点是，识在胜义谛中也不存在，因为它无法被分析。世间常说自性理是胜义谛，但对此进行分析时，没有任何自性是合理的，因为之前已经说过对一或多的分析。如是说：识在胜义谛中，智者也不认可，因为它远离一和多的自性，就像虚空中的莲花。具称论师也说：谁分析事物，那事物当下就不存在。因为在那些事物中，不存在一和多的自性。同样，庄严论师也说：当这里没有分别念，也没有其他的量，那时，在被观察时，有什么需要对一切进行驳斥呢？区分昨天和梦境等，或者在胜义谛中是否存在，对于那些平等看待一切的人来说，区分的显现是不存在的。连接应该这样做：凡是不变成一和多的自性的东西，在胜义谛中就不存在，例如虚空中的莲花。识也不是一和多的自性，这是周遍无可见。暂时，理由不是不成立的，因为...

【英语翻译】
Furthermore, it is said that what is widely known as the objects of all bodies and places is only consciousness, and that is also self-awareness. Therefore, nothing is grasped or clung to. Through examination, fabrications arise regarding the objects of what is grasped and what grasps. Therefore, the consciousness that is separate from the objects of what is grasped and what grasps, which are universally fabricated, is true. Others, such as pure wisdom that is free from all stains of appearances, like the autumn sky at midday without impurities, are thought to be consciousness with substance. However, these appearances are only clearly shown by ignorance to be completely untrue. Therefore, what is called the grasped simply does not exist. Since it does not exist in any way, the grasper of consciousness that relies on it also does not exist. The view of the Madhyamikas is that consciousness also does not exist in the ultimate truth, because it cannot be analyzed. It is commonly said in the world that the nature of reason is the ultimate truth, but when this is analyzed, no nature is reasonable, because the analysis of one or many has been mentioned before. As it is said: Consciousness in the ultimate truth, the wise also do not accept, because it is free from the nature of one and many, like a lotus in the sky. The Venerable Dignāga also said: Whoever analyzes objects, that object does not exist at that moment. Because in those objects, there is no nature of one and many. Similarly, the Ornament Maker also said: When here there is no conceptual thought, and there is no other valid cognition, then, when being examined, what is there to refute in everything? Distinguishing between tomorrow and dreams, etc., or whether it exists in the ultimate truth, for those who see everything equally, the appearance of distinction does not exist. The connection should be made like this: Whatever does not become the nature of one and many does not exist in the ultimate truth, for example, a lotus in the sky. Consciousness is also not the nature of one and many, this is the pervasive non-apprehension. For the time being, the reason is not unestablished, because...

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མི་རུང་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བས་ཤེས་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ནང་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རགས་པ་གཅིག་གམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་མའི་ངོ་བོ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་རགས་པ་གཅིག་གམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡིན་ན། དབུ་མ་རྒྱན་དུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བོ་དྷི་སྟྭ་ཡིས། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ན། །དེ་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་འདྲར་གྱུར་པའི། །དཔྱད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བའི་སུན་འབྱིན་པ་གདོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སུན་འབྱིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཁོ་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཞེས་པའོ། །ཛ་གཏྟ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྦས་པས་སྦྱར་བའི་རྟོག་གེའི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྟོག་གེའི་སྐད་འདི་བྱས་ནས་ནི། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལྷག་བགྲོད་ཤོག །རྟོག་གེའི་སྐད་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་འདི་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དང་ཕྱིའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་རྣམས་ལ་བྲོའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དབང་དགེ་
སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་པཎྜི་ཏ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །
རྟོག་གེའི་སྐད། ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།

【汉语翻译】
因为对于具有形象的知识来说，像外境一样，不可能具有一和多的自性，这是完全清楚的。对于谁来说，世间上以外境为名言的，那仅仅是具有形象的知识。因此，对外境存在造成损害的，那也同样对内境存在造成损害。因为粗大的一或者极微小的多的体性也是不合理的。如果成为了能识自性的形象，如果是粗大的一或者极微小的各别众多，那么在《中观庄严论》中，大自在菩提萨埵说：如果按照形象的数量，承认有能识，那么那时就难以避免与微尘相同的分析。如是说。两种形象都是如此，也无法消除对外境方面产生的责难。因为，凭借什么它存在才能存在，能识不是以外境事物为理由的责难，说有色以有理由的损害不是无色，不是能识的自性，这也是没有意义的。因为对于具有形象的本身来说，能识也是有色的，因为对于境具有形象显现的，这仅仅是有色。扎嘎达拉大寺的大学者比丘解脱生藏所著的论理之声中，断除其他随行分别圆满。写完这论理之声后，我所积累的任何福德，愿以此福德，使此有情众生，超越而证得佛果。论理之声圆满。此理是依靠圣者们的恩德，对于内外诸多经论，大增趣味之显现，翻译师僧人吉祥慧固，不依赖班智达，自己翻译校对而定。愿此利益无量众生！
论理之声，解脱生藏著。

【英语翻译】
Because for knowledge with form, like external objects, it is impossible to have the nature of one and many, this is completely clear. For whom, in the world, what is termed as external objects, that is merely knowledge with form. Therefore, whatever harms the existence of external objects, that also harms the existence of internal objects. Because the nature of a coarse one or extremely small many is also unreasonable. If the form that has become the nature of consciousness, if it is a coarse one or extremely small separate many, then in the Ornament of the Middle Way, the great sovereign Bodhisattva said: If according to the number of forms, consciousness is admitted, then at that time it is difficult to avoid the analysis similar to dust particles. Thus it is said. In both cases, it is also impossible to eliminate the accusations arising on the side of external objects. Because, by what it exists can exist, consciousness is not an accusation with the reason of external objects, saying that what has color with the reason of harm is not without color, is not the nature of consciousness, this is also meaningless. Because for the very nature of having form, consciousness is also colored, because for the object having the appearance of form, this is merely colored. In the Voice of Logic composed by the great scholar Bhikshu Tharpa Jungne (Liberation Source Hidden) of Jagaddala Great Monastery, the complete severance of following others' inferences is complete. After writing this Voice of Logic, whatever merit I have accumulated, may this merit cause this sentient being to transcend and attain Buddhahood. The Voice of Logic is complete. This principle is based on the kindness of holy beings, for many internal and external scriptures, the appearance of greatly increasing interest, the translator monk Palden Lodro Tendar (Glorious Wisdom Steadfast), without relying on a Pandit, translated and proofread himself and determined it. May this benefit immeasurable beings!
The Voice of Logic, by Tharpa Jungne (Liberation Source Hidden).

============================================================

